Desde el principio hasta el final del libro de Josué, la fórmula se repite: Dios da e Israel hereda . La atención no se centra en el ejemplo moral de Joshua o en los principios de conducta intemporales, sino en el cumplimiento de una promesa histórica por parte de Yahweh. Incluso el nombre de Joshua («¡Yahweh salva!») Apunta lejos de sí mismo al verdadero héroe de la historia. Joshua es una historia de gracia.
El pacto de gracia de Dios con Abraham en Génesis 15 implicó promesas clave, incluyendo una tierra y una nación temporal (el «tipo» o principio de un patrón) y una herencia eterna para todas las naciones a través de su descendiente: Jesucristo ( la realidad a la que apuntaba el tipo; ver Gálatas 3:16 ). Aunque entrando la tierra es un regalo amable ( Deut. 7: 6 –9; 9: 4–8), restante La nación santa de Dios dependía de la obediencia de Israel al pacto. Esto se hace eco de las pruebas de Adán en el Edén, con la consiguiente promesa de vida o muerte, bendición o maldición, disfrute de Dios o exilio ( Ex. 19: 4 –8; 24: 3, 8; Deut 11:17 , 26; 28: 1–68). Incluso después de escuchar la voz de la serpiente, Adán y Eva recibieron la generosa promesa de Dios de un Salvador, la simiente (o «descendencia») de la mujer, que aplastaría la cabeza de la serpiente ( Gen. 3:15 ). ¿Sería esta semilla Israel? ¿Fue Israel el cumplimiento de la promesa de Dios? A pesar de mucha fe y obediencia genuinas bajo Josué, este libro ya insinúa el trágico veredicto: «Pero como Adán ellos [Israel] transgredieron el pacto» ( Oseas 6: 7 ). La nación de Israel no fue la última semilla de la promesa de Dios, sino que fue el instrumento de Dios para proporcionarla (es decir, para proporcionarle ).
Jesucristo, la verdadera Semilla de la promesa que desciende de Israel, aseguró la promesa eterna a través de una obediencia y un triunfo que no se muestra en la nación de Israel. El pueblo de Dios permanece seguro de las consecuencias de todas sus transgresiones y del poder de Satanás confiando solo en esta Semilla justa. Jesús es el vencedor final de Satanás; él hace lo que Adán y luego Israel no pudieron hacer ( Col. 2:15 ). Este es el punto de contraste de Pablo en Gálatas 3 –4 entre «dos pactos»: la ley y la promesa, la Jerusalén terrenal y la Jerusalén celestial. También es un contraste familiar en todo el libro de Hebreos (por ejemplo, Heb. 11:16 ; 12: 18–24). Con Cristo como el fiel servidor y mediador, el nuevo pacto «se promulga con mejores promesas» ( Heb. 8: 6 ).
Pasando por alto estas distinciones del papel de Cristo en contraste con Israel, la conquista contada en Joshua ha sido invocada por error por imperios y naciones cristianas para justificar la guerra santa cristiana. Otros, en reacción a estos errores, han criticado esta porción de la Palabra de Dios por ser incompatible con el Dios de paz a quien encontramos en Jesucristo. ¿Cómo respondemos a tales malentendidos?
Primero, debemos reconocer que los relatos de Joshua no son la historia completa de los propósitos del pacto de Dios. Hay una progresión en el plan de Dios que solo podemos percibir en este lado de la cruz. En cumplimiento de la promesa abrahámica de una familia mundial en Cristo, la iglesia del nuevo pacto es distinta de todos los estados geopolíticos. Dios ahora no está canalizando su actividad redentora a través de una sola nación, como era necesaria durante la época del Israel del Antiguo Testamento. La gracia común de Dios (no la gracia salvadora) es ahora más evidente en su inclusión de creyentes y no creyentes por igual ( Mat. 5:43 –48), y la nación de Israel ya no es Diseñado exclusivamente para exhibir la única regla de Dios. Incluso Jesús afirma la autoridad política de César sobre Judea ( Marcos 12:17 ; cf. Rom. 13: 1 –7). En esta fase del Nuevo Testamento de su reino, Cristo conquista la tierra (no solo un pequeño territorio como Canaán) en gracia salvadora por su Palabra y Espíritu, en lugar de hacerlo en una hazaña militar ( Ef. 6: 12 –17). Por lo tanto, en esta era, reflejando a nuestro Salvador antes que nosotros, los creyentes difunden el evangelio no con violencia sino con un testimonio fiel que implica soportar la oposición —y tal vez incluso la violencia— del mundo.
Al igual que los espías que Josué envió a Jericó, los apóstoles fueron una fuerza avanzada para los propósitos conquistadores de Dios. Pero los medios de su conquista fueron bastante diferentes. Jesús reprendió a Santiago y a Juan por querer ejecutar la guerra santa contra los samaritanos que habían rechazado el evangelio ( Lucas 9:51 –56). Su misión era predicar el evangelio del reino de Cristo. De manera similar, Jesús instruyó a los 72 a cumplir su misión no por la fuerza sino por la predicación ( Lucas 10 –12), dándoles «autoridad para pisar serpientes» ( Lucas 10:19 ). Sin embargo, es Satanás, el verdadero enemigo detrás de los enemigos terrenales, cuya cabeza finalmente está siendo aplastada ( Lucas 10:17 –20; cf. Rom. 16:20 ).
Nuestro Dios aún conserva la autoridad física y espiritual para hacer lo que desea para todo el mundo. Cuando Cristo regrese, juzgará a toda la tierra, junto con sus santos ( 1 Cor. 6: 2 ). Su victoria será más poderosa y contundente que cualquier cosa que leamos en el libro de Josué; marcará la destrucción final del mal y el establecimiento de la justicia y la paz eternas. A través de la conquista de Joshua, discernimos el poder del poder de Dios a través de una nación increíblemente defectuosa, pero solo en la Semilla que vendría a través del pueblo de Joshua vemos el verdadero propósito y el fin de las promesas conquistadoras de Dios. A diferencia de las guerras de antaño que solo condujeron a un mayor derramamiento de sangre y miseria, el juicio global de Cristo y la victoria cuando venga de nuevo será realmente la guerra para poner fin a todas las guerras ( Mateo 3:11 –12; 24:27 –25: 46; Rev. 17: 1 –20: 15).
Tomado de ESV Gospel Transformation Bible . Usado con permiso de Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers, Wheaton, Il 60187, www.crossway.org .
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