NOTA DEL EDITOR: El siguiente es un extracto de Dios es grande, Dios es bueno: por qué creer en Dios es razonable y responsable editado por William Lane Craig y Chad Meister (IVP). Este capítulo de Alister McGrath.

 

¿ES MAL LA RELIGIÓN?

 

En octubre de 2005, el Congreso Mundial de la Academia Internacional de Humanismo tuvo lugar en el estado de Nueva York. Su tema: «Hacia una nueva iluminación». A juzgar por la publicidad de la conferencia, sus organizadores no tenían dudas de la urgencia de su tema. ¡La religión está recuperando el ascenso! ¡Estamos ante una nueva edad oscura, un nuevo imperio malvado! ¡Solo un regreso a la Ilustración puede salvarnos! Sin embargo, tal vez contrariamente a las intenciones de sus organizadores, la conferencia ofreció una visión fascinante de la crisis de confianza que está atrayendo el ateísmo.

 

Creer en Dios debía haber desaparecido hace años. Cuando yo era ateo, a fines de la década de 1960, todo parecía tan simple. Un nuevo amanecer brillante yacía a la vuelta de la esquina. La religión quedaría relegada al pasado, una reliquia sombría y polvorienta de una época pasada. Dios era solo una ilusión acogedora para los perdedores, mejor dejarlo a personas muy inadecuadas y tristes. Solo era cuestión de esperar a que la naturaleza siguiera su curso. Estaba en buena compañía creyendo este tipo de cosas. Era la sabiduría presumida, tonta y de moda de la época. Al igual que los jeans acampanados, fue aceptado con entusiasmo, aunque solo un poco sin crítica.

 

Nueva iluminación: nuevo ateísmo

 

Desde entonces, las ideas de la conferencia «Nueva Ilustración» han sido promovidas agresivamente por el grupo de escritores ahora unidos como el «Nuevo Ateísmo». Uno de sus temas centrales es el sonido simple simplificado en sintonía con una cultura impulsada por los medios que prefiere eslóganes ventosos a análisis serios: la religión es malvada.

 

Resuena profundamente, quizás a un nivel subracional, con los temores de muchos en la cultura occidental. Los ataques suicidas de 2001 por fanáticos islámicos en el World Trade Center en Nueva York y en otros lugares son vistos como demostraciones infalibles del mal intrínseco de la religión. Al acecho dentro de cada creyente religioso yace un potencial terrorista; deshazte de la religión, y el mundo será un lugar más seguro.

 

Generalizaciones como esta se encuentran en el engaño de Dios de Richard Dawkins , Dios no es genial de Christopher Hitchens y Sam Harris Fin de la razón . Harris ofrece sus propias lecturas de textos religiosos centrales como la Biblia y el Corán para demostrar que poseen una propensión innata a generar violencia. Sin embargo, no se intenta analizar cómo se interpretan y aplican estos textos dentro de sus respectivas comunidades religiosas. Dawkins nos dice que tomar la Biblia en serio es «observar estrictamente el sábado y pensar que es justo y apropiado ejecutar a cualquiera que elija no» o «ejecutar niños desobedientes». 1 Dawkins parece asumir que sus lectores saben muy poco sobre Cristianismo que están dispuestos a creer que los cristianos están inclinados a matar a la gente de piedra.

 

Una verificación de la realidad está claramente en orden. Como lo señaló el crítico cultural y literario Terry Eagleton en su crítica fulminante de The God Delusion , «Tal es la imparcialidad científica inquebrantable de Dawkins que en un libro de casi cuatrocientas páginas, apenas puede admitir que un único beneficio humano ha surgido de la fe religiosa, una visión que a priori es improbable ya que es empíricamente falsa «. 2 Harris asume, sin ningún argumento serio o apelación a la evidencia, que la visión naturalista del mundo que propone como reemplazo de La religión generará más felicidad, compasión o paz que la religión. Su trabajo se eriza con la idea curiosa y altamente problemática de que los científicos tienen una apreciación más aguda o más profunda que las personas religiosas de cómo tratar los problemas personales o morales. Sin embargo, tal es la fuerza de su retórica que tales déficits de evidencia se eliminan de la imagen. El nuevo ateísmo quiere llevarnos de vuelta al racionalismo y la cordura de la Ilustración.

 

Entonces, ¿qué es «nuevo» sobre el nuevo ateísmo? Un lector inocente podría suponer que este movimiento había descubierto nuevas pruebas científicas o nuevos argumentos filosóficos que demostraban que Dios era la construcción arbitraria y sin sentido de la mente humana. Sin embargo, pronto queda claro que no hay nuevos argumentos aquí. Los viejos, familiares y algo cansados ​​argumentos del pasado se reciclan y se vuelven a contar. Lo nuevo es la agresividad de la retórica, que a menudo parece degenerar en intimidación y acoso. Sirve para un propósito conveniente, al tapar los vacíos evidentes evidentes y las lagunas argumentativas que son tan características de este movimiento. Pero hace poco para alentar a cualquiera a tomar el ateísmo con seriedad intelectual.

 

En este ensayo, quiero mirar más de cerca esta afirmación central de que la religión es malvada. Tal es su poder cultural que tiende a ser asumido, más que demostrado, por quienes lo defienden. De hecho, resulta ser un artículo de fe, una creencia que solo puede sostenerse mediante el uso altamente selectivo de la evidencia y lo que se acerca a la manipulación de la historia.

 

Cuando yo era ateo, las cosas parecían admirablemente claras. Crecí en Irlanda del Norte, infame a fines de la década de 1960 por sus tensiones religiosas y violencia. Me parecía obvio que si no hubiera religión, no habría violencia religiosa. Compré la visión de la Ilustración, ahora anticuada, de que la humanidad era inocente y no se inclinaba hacia la violencia hasta que apareció la religión, una opinión que encuentro encantadora pero no un poco poco crítica en los manifiestos del Nuevo ateísmo . Deshágase de la religión, y la humanidad podría redescubrir una época dorada de razón y tolerancia.

 

Es una buena idea, lo que la convierte en una gran retórica. Sin embargo, es indefendible frente a la evidencia, más bien como creer en Santa Claus o el hada de los dientes. Una creencia central del Nuevo Ateísmo, que constantemente intenta representar como un hecho científico, es que la religión es la causa de los males de la humanidad. Pero, ¿cuál es la evidencia de esta revisión atea de la idea del pecado original?

 

Religión: un falso universal

 

El primer punto es simple: existen religiones individuales; «religión» no lo hace. La Ilustración se caracterizó por un amor a los universales, más famoso en la idea de una razón humana universal, cuyas características fundamentales eran independientes de la historia y la cultura. Para la Ilustración, esta razón humana universal podría ser la base de una verdadera ética y filosofía global, que eliminaría las supersticiones irracionales como reliquias de un pasado bárbaro. Al final, esta noble idea demostró ser inviable, ya que los patrones humanos de razonamiento resultaron estar mucho más condicionados culturalmente de lo que se había pensado.

 

El punto clave aquí es que la Ilustración, comprensiblemente pero erróneamente, consideraba la «religión» como una categoría universal. Durante el período de expansión colonial, muchos europeos se encontraron con cosmovisiones que diferían de las suyas y optaron por etiquetarlas como «religiones», cuando en realidad muchas de ellas, como el confucianismo, se consideraban mejor como filosofías de la vida. Algunos eran explícitamente no teístas, sin embargo, la creencia de la Ilustración en una noción universal llamada «religión» llevó a que estos fueran forzados al mismo molde.

 

En los últimos años, ha habido críticas concertadas de este enfoque poco útil y profundamente problemático. Cada vez más se acepta que las definiciones de religión tienden a reflejar las agendas y los prejuicios de quienes las proponen. Todavía no existe una definición de «religión» que exija el asentimiento académico.

 

Entonces, ¿cuál es la relevancia de esto para el nuevo ateísmo? Tomemos una declaración de la comentarista cultural Carolyn Marvin, de la Universidad de Pennsylvania. «El nacionalismo es la religión más poderosa en los Estados Unidos». El comentario de Marvin señala que hay muchos sistemas de creencias y valores que pueden alcanzar el estatus religioso. De hecho, la notable filósofa inglesa Mary Midgely argumentó que la evolución, desarrollada por Richard Dawkins y otros, se había convertido en un sistema de creencias religiosas. El concepto poroso e impreciso de «religión» se extiende mucho más allá de aquellos que creen en Dios, abarcando una amplia gama de creencias y valores.

 

Como señala Richard Wentz, el verdadero problema es el absolutismo. Las personas crean y sostienen absolutos por temor a sus propias limitaciones, y reaccionan con violencia cuando otros no los aceptan. La religión puede tener una tendencia hacia el absolutismo, pero la misma tendencia es innata en cualquier intento humano de encontrar o crear significado, especialmente cuando es cuestionada. Parece que la clave aquí no son las ideas o los valores, sino la dedicación, incluso el fanatismo, de quienes los siguen.

 

Esto conduce a un tema central de muchas críticas posmodernas de la modernidad: que crea un contexto intelectual que legitima la supresión de lo que considera creencias aberrantes o «irracionales». El Nuevo Ateísmo es un excelente ejemplo de una metanarrativa moderna: una visión totalizadora de las cosas, encerrada en la cosmovisión de la Ilustración. Como muchos han sugerido, el ateísmo es la religión natural de la modernidad. (¿O deberíamos decir «cosmovisión»?) Entonces, ¿qué sucede cuando la Ilustración es acusada por sus críticos posmodernos de haber fomentado la opresión y la violencia, y haber coludido con el totalitarismo? ¿Cuándo surge un nuevo interés en la espiritualidad a través de la cultura occidental? ¿Cuándo las presiones culturales que alguna vez hicieron que el ateísmo pareciera atractivo son desplazadas por otras que lo hacen parecer intolerante, poco imaginativo y desconectado de las realidades espirituales? Es un punto que los críticos posmodernos de la modernidad desearían presionar a casa.

 

Es de vital importancia hacer una distinción entre «religión» y «cosmovisión». Sin embargo, es una distinción que el Nuevo Ateísmo singularmente no puede hacer o defender. Ambas religiones (como el cristianismo) y las cosmovisiones (como el marxismo) exigen lealtad de sus seguidores. Las cosmovisiones más exitosas incorporan elementos religiosos, incluso si son fundamentalmente seculares en su perspectiva, como en el uso de la Unión Soviética de rituales cuasirreligiosos para marcar eventos esencialmente seculares. El historiador Martin Marty, señalando la falta de una definición viable de religión, ofrece cinco «rasgos» que él considera característicos de la religión; Los cinco, señala, también son característicos de los movimientos políticos. No es irrazonable señalar que, si la religión es peligrosa en este aspecto, también lo es la política. Puede haber (y hay) fanáticos políticos, así como puede haber (y hay) fanáticos religiosos. El problema es el fanatismo, no la religión misma. De hecho, el tono de la crítica de la religión del Nuevo Ateísmo sugiere que el fanatismo puede no limitarse a las filas de quienes defienden la religión.

 

El nuevo ateísmo, por supuesto, argumenta que las cosmovisiones religiosas ofrecen motivaciones para la violencia que no tienen paralelo en otros lugares, por ejemplo, la idea de entrar al paraíso después de un ataque suicida. Sin embargo, esta conclusión es prematura y necesita matices muy cuidadosos. Para Dawkins y Harris, es obvio que es la creencia religiosa la que conduce directamente a los atentados suicidas. Es un punto de vista que sus lectores seculares menos críticos aplaudirán, siempre que no hayan leído los estudios empíricos de por qué las personas son conducidas a atentados suicidas en primer lugar.

 

Como Robert Pape mostró en su informe definitivo de las motivaciones de tales ataques, basado en encuestas de todos los casos conocidos de atentados suicidas desde 1980, las creencias religiosas de cualquier tipo no parecen ser una condición necesaria o suficiente para crear terroristas suicidas. El infame «chaleco suicida», por ejemplo, fue inventado por Tamil Tigers en 1991, lo que provocó una gran cantidad de ataques suicidas de este grupo étnico. El análisis de la evidencia por parte de Pape sugiere que la motivación fundamental para los atentados suicidas parece ser política, no religiosa, es decir, el deseo de forzar la retirada de las fuerzas extranjeras que ocupan tierras que se cree pertenecen a un pueblo oprimido que tiene recursos militares muy limitados a su disposición. .

 

El nuevo ateísmo ofrece una explicación superficial de los atentados suicidas, diseñado para resonar con las ansiedades culturales sobre el perfil elevado de la religión en los Estados Unidos y en muchas partes del mundo. Sin embargo, no es un análisis sostenible, que hace poco para ayudarnos a comprender por qué surgen estos bombardeos y qué se puede hacer para evitarlos. Simplemente han sido secuestrados como parte de una burlona disculpa atea, en lugar de ser tomados en serio como un fenómeno cultural y social. Afortunadamente, hay muchos estudios serios, particularmente desde una perspectiva antropológica (incluido el importante trabajo de Scott Atran de la Universidad de Michigan), que apuntan en direcciones más realistas e informadas. Para Atran, la solución a los atentados suicidas no es la excoriación de la religión, y mucho menos su represión, sino el empoderamiento de los moderados religiosos.

 

Entonces, ¿de qué «Dios» estamos hablando realmente?

 

Si el Nuevo Ateísmo tiene un punto serio que hacer, es que la religión, o al menos ciertas formas de religión, puede trascendentalizar los conflictos y desacuerdos humanos normales, transformándolos en batallas cósmicas del bien y del mal, en las que la autoridad y la voluntad de una realidad trascendente está implicada. Si Dios te dice que mates a alguien, ¿quién puede discutir eso? Aunque este punto a menudo se hace de una manera confusa y exagerada, hay un punto serio que debe considerarse: ¿por qué alguien podría pensar que Dios les ordenaría matar a alguien?

 

Debo aclarar dos puntos aquí. Primero, soy cristiano, y escribo y pienso desde esa perspectiva. En segundo lugar, considero que la idea de que todas las religiones enseñan más o menos lo mismo es fatua, sin ningún apoyo empírico. Es una idea que es curiosamente favorecida tanto por los liberales teológicos (ansiosos por elevar el concepto genérico de «religión» por encima de cualquier sistema religioso específico) como por los ateos (ansiosos por mostrar que la religión es malvada, al señalar una sola religión como representante de todos – testigo del relato estereotipado del islam de Sam Harris).

 

Como cristiano, sostengo que el rostro, la voluntad y el carácter de Dios están completamente revelados en Jesús de Nazaret. Y Jesús de Nazaret no hizo violencia a nadie. Era el objeto, no el agente, de la violencia. En lugar de enfrentar la violencia con la violencia, la ira con la ira, se les pide a los cristianos que «pongan la otra mejilla» (ver Mt 5:39; Lc 6:29) y que no dejen que el sol se ponga en su ira (Ef 4:26) . Se trata de la eliminación de las raíces de la violencia, no, más que eso: se trata de su transfiguración. ¿El Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo le ordena a alguien que mate en su nombre? Ciertamente, algunos cristianos lo han argumentado, especialmente durante la época de las Cruzadas. Pero esa creencia es profundamente problemática cuando se confronta con la persona de Cristo. Cristo ordenó que la espada se bajara, no que se levantara, en su defensa. (El contraste con el Islam es particularmente instructivo en este momento).

 

La importancia del testimonio de Cristo sobre este asunto puede verse en un trágico evento en América del Norte que tuvo lugar en octubre de 2006, una semana después de la publicación de Dawkins’s God Delusion . Un hombre armado irrumpió en una escuela Amish en Pennsylvania y mató a tiros a un grupo de colegialas. Cinco de las jóvenes murieron. Los Amish son un grupo religioso protestante que repudia cualquier forma de violencia debido a su comprensión de la autoridad moral absoluta de la persona y la enseñanza de Jesús de Nazaret. Cuando esos desafortunados escolares fueron asesinados, la comunidad Amish pidió perdón. No habría violencia ni venganza, solo la ofrenda del perdón. La viuda del pistolero habló, agradecida y conmovedora, de cómo esto proporcionó la «curación» que ella y sus tres hijos «necesitaban tan desesperadamente» 4

 

Richard Dawkins es nauseabundamente condescendiente sobre los Amish en su God Delusion . Sin embargo, no puedo evitar sentir que extraña algo bastante importante en su descarte general de su importancia. Si el mundo fuera más como Jesús de Nazaret, la violencia podría ser cosa del pasado. Pero esa no parece ser una respuesta con la que Dawkins se sienta cómodo.

 

¿Qué pasa con la violencia atea contra la religión?

 

Como alguien que creció en Irlanda del Norte, conozco muy bien la violencia religiosa. No hay duda de que la religión puede generar violencia. Pero no está solo en esto. La historia del siglo XX nos ha dado una conciencia aterradora de cómo el extremismo político puede causar violencia por igual. En América Latina, millones de personas parecen haber «desaparecido» como resultado de despiadadas campañas de violencia por parte de políticos de derecha y sus milicias. En Camboya, Pol Pot eliminó a sus millones en nombre del socialismo.

 

El surgimiento de la Unión Soviética fue de particular importancia. Lenin consideraba la eliminación de la religión como un elemento central de la revolución socialista, y puso en práctica medidas diseñadas para erradicar las creencias religiosas a través del «uso prolongado de la violencia». Una de las mayores tragedias de esta era oscura en la historia humana fue que aquellos que buscaban eliminar las creencias religiosas a través de la violencia y la opresión creían que estaban justificados para hacerlo. No eran responsables ante ninguna autoridad superior al estado. Es un problema que fue anticipado por Dostoievsky en su gran novela The Possessed . El personaje más importante de la novela es Kirillov, quien argumenta que la inexistencia de Dios legitima todas las formas de acción. La importancia de este tema para Dostoievsky se aprecia mejor en su carta de 1878 a N. L. Ozmidov, en la que expone las implicaciones del ateísmo para la moralidad:

 

Ahora suponga que no hay Dios, o la inmortalidad del alma. Ahora dime, ¿por qué debería vivir rectamente y hacer buenas obras, si voy a morir por completo en la tierra? . . . Y si eso es así, ¿por qué no debería (siempre y cuando pueda confiar en mi inteligencia y agilidad para evitar ser atrapado por la ley) cortar la garganta, robar y robar de otro hombre? 5

 

En The Possessed, Kirillov adopta una línea argumental relacionada: si no hay Dios, se deduce que él, Kirillov, es Dios. Esto desconcierta a Stephanovich, quien le pide que explique lo que quiere decir. Kirillov responde de la siguiente manera:

 

Si Dios existe, entonces todo es su voluntad, y no puedo hacer nada por mi cuenta aparte de su voluntad. Si no hay Dios, entonces todo es mi voluntad, y estoy obligado a expresar mi voluntad propia.

 

Dado que la idea de Dios es un invento humano puro, Kirillov razona que es libre de hacer lo que quiera. No existe una autoridad superior ante quien sea responsable en última instancia o que sea capaz de negar su autoafirmación moral totalitaria.6

 

En una de sus declaraciones más extrañas de credo como ateo, Dawkins insiste en que «no hay la menor evidencia» de que el ateísmo influye sistemáticamente en las personas para que hagan cosas malas. Es una declaración sorprendente, ingenua y algo triste. Dawkins es claramente un ateo de la torre de marfil, desconectado del mundo real y brutal del siglo XX. Los hechos son de otra manera. En sus esfuerzos por hacer cumplir su ideología atea, las autoridades soviéticas destruyeron y eliminaron sistemáticamente a la gran mayoría de las iglesias y sacerdotes durante el período 1918-1941. Las estadísticas hacen una lectura espantosa. Esta violencia, represión y derramamiento de sangre se llevaron a cabo en pos de una agenda atea: la eliminación de la religión. Los ateos pueden ser tan represivos, brutales y sanguinarios como cualquier otra ideología humana. El ateísmo está bien cuando no queda más que ideas, discutidas en salas de seminarios universitarios. Pero cuando alcanza el poder político, resulta ser tan malo como cualquier otra cosa.

 

Esto apenas encaja con otra de las declaraciones crepitantes de Dawkins: «No creo que haya un ateo en el mundo que arrasaría con La Meca, o Chartres, York Minster o Notre Dame» .7 Este noble sentimiento es una declaración sobre su personal credulidad, no la realidad de las cosas. La historia de la Unión Soviética está repleta de la quema y dinamización de un gran número de iglesias. Así es la historia de la posguerra de la República Democrática Alemana. El argumento especial de Dawkins de que el ateísmo es inocente de la violencia y la opresión que asocia con la religión es simplemente insostenible y sugiere un punto ciego significativo.

 

La visión infantilmente ingenua de Dawkins de que los ateos nunca llevarían a cabo crímenes en nombre del ateísmo simplemente se fundan en las crueles rocas de la realidad. Permítanme dar un ejemplo de la pluma de otro erudito de Oxford que llega a conclusiones muy diferentes de las afirmadas (no discutidas) por Dawkins. En su destacado estudio del disidente-intelectual cristiano rumano Petre Tutea (1902-1991), el erudito de Oxford Alexandru Popescu documenta la degradación física y mental que sufrió Tutea como parte de la persecución sistemática de la religión en Rumania durante la era soviética hasta la caída y ejecución de Nicolae Ceaucescu. Durante este período, Tutea pasó trece años como preso de conciencia y veintiocho años bajo arresto domiciliario. Su historia es enormemente esclarecedora para aquellos que desean comprender el poder de la fe religiosa para consolar y mantener la identidad personal bajo las formas de persecución que Dawkins cree que no existen.

 

Dawkins da la impresión de estar en negación sobre el lado más oscuro del ateísmo, lo que lo convierte en un crítico menos creíble de la religión. Tiene una fe ferviente e incuestionable en la bondad universal del ateísmo que se niega a someter a un examen crítico. Sí, hay muchas cosas que están mal en la religión contemporánea y muchas cosas que necesitan ser reformadas. Sin embargo, lo mismo ocurre con el ateísmo, que todavía necesita someterse a las críticas intelectuales y morales autoinvestigadoras que los sistemas religiosos están dispuestos a dirigir contra sí mismos. ¿Por qué tantos ateos aplican estándares morales a su crítica de la religión que parecen reacios a aplicar al mismo ateísmo?

 

La realidad de la situación es que los seres humanos son capaces de violencia y excelencia moral, y que ambos pueden ser provocados por las cosmovisiones, ya sean religiosas o de otro tipo. No es una visión cómoda, sino una que nos alerta sobre las deficiencias y los peligros de identificar a cualquier grupo de personas como la fuente de violencia y los males de la humanidad. Puede facilitar el chivo expiatorio; apenas avanza la causa de la civilización.

 

Además, Dawkins no aprecia que cuando una sociedad rechaza la idea de Dios, tiende a trascendentalizar las alternativas, como los ideales de libertad o igualdad. Estos ahora se convierten en autoridades cuasi divinas, a las que nadie tiene permitido desafiar.

 

Quizás el ejemplo más familiar de esto data de la Revolución Francesa, en un momento en que las nociones tradicionales de Dios fueron descartadas como obsoletas y reemplazadas por valores humanos trascendentalizados. En 1792 Madame Rolande fue llevada a la guillotina para enfrentar la ejecución por cargos falsos. Mientras se preparaba para morir, se inclinó burlonamente hacia la estatua de la libertad en la Place de la Révolution y pronunció las palabras por las que ahora se la recuerda: «Libertad, qué crímenes se cometen en tu nombre». Su punto es simple, y creo que es irrefutable. Todos los ideales: divinos, trascendentes, humanos o inventados, son susceptibles de abuso. Así es la naturaleza humana. Y sabiendo esto, en lugar de atacar sin crítica a la religión, tenemos que averiguar qué hacer al respecto. El problema radica en la naturaleza humana. La doctrina cristiana del pecado original tiene mucho que decir sobre este fracaso significativo de la humanidad para cumplir con sus ideales.

 

Oposiciones binarias, «dentro de grupos» y «fuera de grupos»

 

Llevemos esta línea de pensamiento un paso más allá. Supongamos que el sueño de Dawkins se hiciera realidad y que la religión desapareciera. ¿Acabaría con las divisiones dentro de la humanidad y la violencia que se deriva de ellas? Ciertamente no. Dichas divisiones son, en última instancia, construcciones sociales que reflejan la necesidad sociológica fundamental de las comunidades de autodefinirse e identificar a los que están «dentro» y los que están «fuera», los que son «amigos» y los que son «enemigos». La importancia de la «oposición binaria» en la configuración de las percepciones de identidad ha sido destacada en los últimos años, sobre todo debido al importante debate entre diferentes escuelas de pensamiento crítico sobre si tales «oposiciones» determinan y configuran el pensamiento humano o son el resultado del humano pensamiento.

 

Se considera que una serie de oposiciones binarias significativas han dado forma al pensamiento occidental, como «hombre-mujer» y «blanco-negro». La oposición binaria lleva a la construcción de la categoría de «el otro», la mitad devaluada de una oposición binaria, cuando se aplica a grupos de personas. La identidad grupal a menudo se fomenta definiendo «el otro», como, por ejemplo, en la Alemania nazi con su oposición «judío ario». A veces, la oposición binaria se define en términos religiosos, como en «católico-protestante» o «creyente-infiel».

 

Es bien sabido que la oposición binaria «católico-protestante» llegó a ser percibida como normativa dentro de Irlanda del Norte. Cada lado vio a su oponente como «el otro», una percepción que fue reforzada implacablemente por los novelistas y otros formadores de la opinión pública. Los informes de los medios de comunicación sobre los disturbios sociales en Irlanda del Norte desde 1970 hasta alrededor de 1995 reforzaron la plausibilidad de este juicio. Sin embargo, este es un oposicionismo históricamente condicionado, moldeado y determinado por fuerzas sociales complejas. No es un fenómeno específicamente religioso. La religión era simplemente el demarcador social que dominaba en esta situación. En otros, los demarcadores tendrían que ver con orígenes étnicos o culturales, idioma, género, edad, clase social, orientación sexual, riqueza, lealtad tribal, valores éticos u opiniones políticas.

 

Esto apunta claramente a la religión, al menos en teoría, como un catalizador potencial para la ira y la violencia en algunos contextos. Al concurrir, Dawkins hace una concesión importante al reconocer los orígenes sociológicos de la división y la exclusión. «La religión es una etiqueta de enemistad y venganza dentro y fuera del grupo, no necesariamente peor que otras etiquetas como el color de la piel, el idioma o el equipo de fútbol preferido, pero a menudo está disponible cuando otras etiquetas no lo están». 8 Sin embargo, incluso aquí, su ánimo antirreligioso lo lleva a algunos juicios problemáticos.

 

La creencia simplista de que la eliminación de la religión llevaría al fin de la violencia, la tensión social o la discriminación es, por lo tanto, sociológicamente ingenua. No tiene en cuenta la forma en que los seres humanos crean valores y normas, y da sentido a su identidad y su entorno. Si la religión dejara de existir, otros demarcadores sociales emergerían como decisivos, algunos de los cuales a su debido tiempo se volverían trascendentalizados. Dawkins no tiene interés en la sociología, como podría esperarse. Sin embargo, el estudio de cómo funcionan los individuos y las sociedades arroja serias dudas sobre una de las afirmaciones más fundamentales de su análisis.

 

Además, uno puede legítimamente preguntarse si Dawkins y otros, como Daniel Dennett, han dado lugar precisamente a los mismos «grupos» y «grupos externos» por su imprudente aprobación de la noción de «brights» en 2003. Para aquellos que se perdieron En este episodio divertido en la historia cultural estadounidense, un «brillante» se definió como alguien que tiene «una cosmovisión naturalista» que está «libre de elementos sobrenaturales y místicos». Así como «gays» fue visto como una mejor palabra para designar a los homosexuales, «brights» fue acuñado como un término para ateos.

 

Al lanzar el movimiento «brillante» en el New York Times en 2003, Dennett insistió en que decirle a la gente que él era «brillante» no era «una jactancia sino una orgullosa declaración de una inquisitiva visión del mundo». Bueno, así no fue como lo vieron los demás. Lo opuesto a «brillante» es «tenue», una palabra levemente ofensiva que se traduce como «estúpido». Al optar por utilizar la etiqueta «brillante», se vio ampliamente que los ateos afirmaban ser más inteligentes que los demás. Como comentó el comentarista de ABC John Allen Paulos, «no creo que sea necesario un título en relaciones públicas para esperar que muchas personas interpreten el término como presumido, ridículo y arrogante» .9

 

La elección del término resultó ser un desastre de relaciones públicas, que apestaba a la arrogancia intelectual y cultural. El problema no radica simplemente en el campo de las relaciones públicas. El uso de la etiqueta creó de inmediato una mentalidad que condujo precisamente a los «grupos» y «grupos externos», imitando lo que Dawkins y Dennett habían declarado como uno de los pecados capitales de la religión. Si los ateos fueran realmente tan inteligentes, ¿cómo podrían dos de sus principales representantes dejar de ver que su etiqueta elegida sería contraproducente tan espectacularmente?

 

Sin embargo, mi preocupación no es la arrogancia o la necedad del Nuevo Ateísmo en este momento, sino su naturaleza fundamentalmente divisiva. Este sistema de creencias crudas divide el mundo entre los «brillos» y los «atenuadores», creando una polaridad dañina que el Nuevo Ateísmo afirma que es la característica de la religión. El ateísmo, al parecer, es igual de malo, ya que ahora ha agregado esnobismo intelectual a sus vicios y nada obvio a sus virtudes.

 

Conclusión: sobre ser realista

 

Michael Shermer, presidente de la Skeptics Society, ha señalado que las religiones estaban implicadas en algunas tragedias humanas, como las guerras santas. Mientras acertadamente acusa a estos, una crítica que con mucho gusto apoyo, Shermer continúa enfatizando que claramente hay un lado positivo significativo en la religión:

 

Por cada una de estas grandes tragedias hay diez mil actos de bondad personal y bien social que no se denuncian. . . . La religión, como todas las instituciones sociales de tal profundidad histórica e impacto cultural, no puede reducirse a un bien o mal inequívoco. 10

 

Sin embargo, el giro peyorativo y hostil implacablemente impuesto sobre la religión por el Nuevo Ateísmo afirma que es un mal universal, inequívoco, que es una amenaza peligrosa para la civilización. Sin embargo, ¿dónde está el análisis equilibrado y juicioso que Shermer exige con razón? ¿Por qué está tan ausente? Me temo que la respuesta es simple: porque no es un sonido simple y resbaladizo que tranquilice a los fieles impíos en un momento de resurgimiento religioso. Claro, la religión puede conducir a la violencia y al mal. Pero también lo puede hacer la política, la raza y el origen étnico. . . y una cosmovisión atea.

 

Todos los que estamos preocupados por la creación y preservación de una sociedad civil humana queremos poner fin a la violencia y la opresión. Yet the New Atheist attempt to demonstrate that religion is intrinsically and necessarily evil has proved to be a damp squib, simply leading its critics to conclude that it is capable of resorting to the kind of intellectual somersaults and doublespeak that most had hitherto associated only with the worst forms of scholastic theology. It’s time to stop this implausible discriminatory stereotyping and deal with the real problems faced by the world.

 

Taken from God Is Great, God Is Good: Why Believing in God Is Reasonable and Responsible by William Lane Craig and Chad Meister. Used by permission of InterVarsity Press PO Box 1400 Downers Grove, IL 60515. www.ivpress.com.

 

For Further Reading 

 

Atran, Scott. In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion . Oxford: Oxford University Press, 2004.

Atran, Scott. «The Moral Logic and Growth of Suicide Terrorism.» The Washington Quarterly 29, no. 2 (2006): 127-47.
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Dickinson, Anna. «Quantifying Religious Oppression: Russian Orthodox Church Closures and Repression of Priests 1917-41.» Religion, State & Society 28 (2000): 327-35.
Eagleton, Terry. Holy Terror. New York: Oxford University Press, 2005.

Eagleton, Terry. Reason, Faith, and Revolution: Reflections on the God Debate . New Haven: Yale University Press, 2009. Fitzgerald, Timothy. The Ideology of Religious Studies . New York: Oxford University Press, 2000.

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Footnotes 

 

1Richard Dawkins, The God Delusion (Boston: Houghton Mifflin, 2006), pp. 249-50.
2Terry Eagleton, «Lunging, Flailing, Mispunching: A Review of Richard Dawkins’ The God Delusion,» London Review of Books , October 19, 2006. For Eagleton’s subsequent magisterial demolition of the views of Dawkins and Hitchens, see Terry Eagleton, Reason, Faith, and Revolution: Reflections on the God Debate (New Haven: Yale University Press, 2009).
This theme is particularly evident in the string of soundbites, implausibly passed off as an argument, in Christopher Hitchens, God Is Not Great: How Religion Poisons Everything (New York: Twelve, 2007).
4Damien McElroy, «Amish Killer’s Widow Thanks Families of Victims for Forgiveness,» Daily Telegraph (London), October 16, 2006 www.telegraph.co.uk/news/worldnews/1531570/Amish-killers-widow-thanks-families-of-victims-for-forgiveness.html >.
5Letter to N. L. Ozmidov in Selected Letters of Fyodor Dostoyevsky , trans. Andrew R. MacAndrew, ed. Joseph Frank and David I. Goldstein (New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1987), p. 446.

6Fyodor Dostoyevsky, Devils , trans. Michael R. Katz (Oxford: Oxford University Press, 1992), p. 691.

7Dawkins, God Delusion , p. 249.

8Dawkins, God Delusion , p. 259.

9Chris Mooney, «Not Too Bright,» Skeptical Inquirer , March-April 2004.

10Michael Shermer, How We Believe: Science, Skepticism, and the Search for God (New York: Freeman, 2000), p. 71.