[Nota del editor: el siguiente extracto está tomado de ¿Es Dios solo una invención humana? por Sean McDowell y Jonathan Morrow, Kregel Books, 2010, páginas 120-129.]

 

¿Es Dios solo una invención humana?
 

 

 

Mucha gente cree en Dios— como miles de millones . La religión está por todas partes y creciendo.1 Entonces, ¿por qué los humanos son tan religiosos? Bueno, no faltan explicaciones para creer en Dios. Nuestra intención en este capítulo es analizar algunas de las razones más comunes por las que los escépticos piensan que Dios es una invención humana y ver si demuestran suficientemente que la creencia en Dios se ha vuelto irrazonable, o si la razón por la que tanta gente cree en Dios es [ 19459007] mejor explicado por el hecho de que realmente existe. Primero, sin embargo, debemos abordar un malentendido común acerca de abordar la cuestión de Dios.
 

 

 

Muchas veces se supone que el que cree en Dios, el teísta, tiene una carga especial de prueba cuando se trata de defender la existencia de Dios. En otras palabras, en ausencia de evidencia de la existencia de Dios, uno debería suponer que Dios no existe; Esta es la famosa «presunción del ateísmo». Sin embargo, tanto «Dios no existe» como «Dios existe» son afirmaciones de conocimiento que son verdaderas o falsas. Ambos puntos de vista requieren justificación o evidencia. Los nuevos ateos no obtienen un pase gratis; también deben defender su cosmovisión. Sin embargo, todas las teorías que discutiremos en este capítulo se basan explícita o implícitamente en la presunción del ateísmo.
 

 

 

 

Si hay una posición predeterminada, entonces es «No sé si hay un Dios» (agnosticismo), no «no hay Dios» (ateísmo). * Entonces, ¿por qué no nos retiramos a La posición predeterminada de no saber? El conocimiento, como la única base firme sobre la cual construir una vida, siempre es preferible y debe buscarse especialmente en cuestiones tan importantes como esta. El agnosticismo puede ser una virtud para una temporada de exploración, porque definitivamente queremos evitar ser crédulos. Pero como Yann Martel escribió en Life of Pi , «La duda es útil por un tiempo … Pero debemos seguir adelante. Elegir la duda como filosofía de vida es similar a elegir la inmovilidad como un medio de transporte. «2 Además, con la lengua en la mejilla, se ha observado que ser un agnóstico (palabra griega) suena mucho más sofisticado que ser un ignoramus (palabra latina), pero ambos significa no saber. Decir que uno es un «ignorante con respecto a la cuestión de Dios» simplemente no lleva el mismo golpe.
 

 

* Para un tratamiento más detallado de este tema, ver Scott A. Shalkowski, «Ateological Apologética», en Perspectivas contemporáneas sobre epistemología religiosa , ed. R. Douglas Geivett y Brendan Sweetman (Oxford: Oxford University Press, 1992). Cabe señalar que estamos tratando intencionalmente con la «presunción del ateísmo» como se usa típicamente, no en el sentido preciso que Antony Flew originalmente lo concibió. En el debate de 2009 entre Christopher Hitchens y William Lane Craig, Craig presionó a Hitchens sobre este punto, pero Hitchens no quiso o no pudo presentar un caso positivo para el ateísmo.
 

 

La teoría de la proyección

 

En El futuro de una ilusión , Sigmund Freud escribió que las creencias religiosas son «ilusiones, cumplimientos de los deseos más antiguos, más fuertes y más urgentes de la humanidad … Como ya sabemos, lo aterrador La impresión de impotencia en la infancia despertó la necesidad de protección, protección a través del amor, que fue proporcionada por el padre; y el reconocimiento de que esta impotencia dura toda la vida hizo necesario aferrarse a la existencia de un padre, pero esta vez fue más poderosa. uno. Así, el benevolente gobierno de una divina Providencia alivia nuestro miedo a los peligros de la vida «.3 En resumen, proyectamos la existencia de Dios basada en la necesidad humana de él. ¿Es esta hipótesis incontestable como Hitchens afirma en el epígrafe de este capítulo? Pensamos que no por las siguientes razones.
 

 

 

Primero, plantea la pregunta contra Dios. El argumento de Freud es, esencialmente, dado que sabemos que Dios no existe, ¿cuáles son las explicaciones psicológicas de esta creencia? Su argumento supone desde el principio que no existe ningún objeto de creencia. Esta es la presunción de ateísmo que discutimos anteriormente. Los nuevos ateos comúnmente abordan la pregunta de Dios de la misma manera: «Dado que Dios no existe, y lo sabemos, junto con cualquier otra persona cuerda en el mundo, ¿por qué tanta gente todavía cree?»
 

 

 

Tenemos evidencia de la existencia de Dios (por ejemplo, argumentos de origen, diseño, moralidad, etc.) y sabemos que Dios está lejos de estar muerto en la academia (ver capítulo 1). De hecho, muchos filósofos y científicos de talla mundial son cristianos y publican en los niveles más altos. Sin embargo, cuando uno mira a través de las bibliografías de los nuevos ateos, rápidamente se hace evidente que no están interactuando con los defensores más sofisticados del cristianismo. 4 4
 

 

 

Segundo, otra suposición hecha por aquellos que emplean la teoría de proyección de Freud es que tener creencias que nos brinden consuelo significa que esas creencias son falsas. Pero esto no sigue lógicamente. Los filósofos de la religión Paul Copan y Paul Moser observan que «una creencia que brinda consuelo y consuelo no debe considerarse necesariamente falsa. Encontramos consuelo en las relaciones humanas, y esto es perfectamente normal, razonable y saludable, al menos en los casos de rutina. sería inverosímil suponer que nuestro hallazgo de comodidad en algo es automáticamente cognitivamente defectuoso o incorrecto «5.
 

 

 

Tercero, parte de la fuerza retórica de la teoría de proyección de Freud citada por Hitchens es la conexión percibida entre Dios como una ilusión y el riguroso psicoanálisis de Freud. En realidad, esta conexión es lo que es ilusorio. El profesor emérito de psicología de la Universidad de Nueva York y el ex ateo Paul Vitz escribe: «En ninguna parte Freud publicó un psicoanálisis de la creencia en Dios basado en la evidencia clínica proporcionada por un paciente creyente», y más allá de que «la teoría de proyección general de Freud es una interpretación de religión que se sostiene por sí sola, sin el respaldo de la teoría psicoanalítica de la evidencia clínica «. En otras palabras, no hay una base psicológica para sus conclusiones porque nunca realizó el psicoanálisis en personas que realmente creían en Dios.
 

 

 

* Paul C. Vitz, Fe de los huérfanos: la psicología del ateísmo (Dallas: Spence, 1999), 9. McGrath afirma además que «aunque es una verdad histórica que Freud fue un confirmado ateo mucho antes de convertirse en psicoanalista, es importante tener en cuenta que se convirtió en psicoanalista precisamente porque era ateo. Su infatigable acoso a la religión refleja su creencia fundamental de que la religión es peligrosa «. Alister McGrath, El crepúsculo del ateísmo: el ascenso y la caída de la incredulidad en el mundo moderno (Nueva York: Doubleday, 2004), 70.
 

Cuarto, la teoría de la proyección corta en ambos sentidos. Si se puede argumentar que los humanos crearon a Dios por necesidad de seguridad o por una figura paterna, entonces se puede argumentar fácilmente que el ateísmo es una respuesta al deseo humano de la libertad de hacer lo que uno quiera sin restricciones u obligaciones morales. . Quizás los ateos no quieren que exista un Dios porque serían moralmente responsables ante una deidad. O tal vez los ateos tuvieron relaciones particularmente trágicas con sus propios padres mientras crecían, proyectaron eso en Dios, y luego pasaron la mayor parte de sus vidas adultas tratando de matar a una «Figura del Padre Divino». 6 Considere la infancia desgarradora de Bertrand Russell (1872-1970) , quizás el principal ateo inglés del siglo XX. Su madre murió cuando él tenía dos años y su padre cuando él tenía cuatro. Una mujer presbiteriana extremadamente severa crió a Russell. Un solitario sin verdaderos amigos de la infancia, se apegaría a las niñeras y luego se volvería inconsolable cuando se fueran. No mencionamos esto para aclararlo: es triste y trágico. Lo mencionamos porque es posible que no todas las razones de Russell para rechazar el cristianismo y Dios fueran puramente racionales o intelectuales. La creencia es una cosa compleja.

 

Finalmente, tal vez la idea de que los humanos inventaron a Dios para satisfacer sus deseos es precisamente hacia atrás. Quizás la razón por la que los humanos desean lo divino es porque existe algo o alguien que los satisfará. CS Lewis articula poderosamente este punto: «Las criaturas no nacen con deseos a menos que exista satisfacción por esos deseos. Un bebé siente hambre: bueno, existe algo como la comida. Un patito quiere nadar: bueno, existe tal cosa como agua. Los hombres sienten deseo sexual: bueno, existe el sexo. Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui creado para otro mundo. Probablemente placeres terrenales nunca tuvieron la intención de satisfacerlo, sino solo despertarlo, para sugerir lo real «. 7
 

 

 

 

El «gen de Dios» y la neurociencia
 

 

Estamos viviendo en el siglo biotecnológico y la información genética ha tomado el centro del escenario. La humanidad se beneficiará del mapeo del genoma humano (completado en 2003), y debemos aplaudir ese progreso.8 Pero el enfoque en la genética tiene algunos subproductos desafortunados. Un ejemplo es The God Gene: How Faith Is Hardwired into Our Genes por Dean Hamer. En este libro, Hamer explora el impacto de la genética en la creencia en Dios. El gen específico en cuestión, del que todos tienen alguna versión, es VMAT2. Hamer afirma que este gen explica la espiritualidad que emerge en algunas personas pero no en otras.
 

 

 

Para ser justos, Hamer admitió que su título fue exagerado en una entrevista posterior y que «probablemente no hay un solo gen» .9 Pero si él sabía que esto entraba, ¿por qué no cambiar el título del libro? Admisiones como estas después del hecho nunca llegan a la portada de las revistas para corregir conceptos erróneos públicos. La implicación que debe extraerse de su título es que la cuestión de Dios puede reducirse a una tirada genética de dados. Algunos creen y otros no, y no es una cuestión de evidencia o verdad.
 

 

 

Ninguno de los trabajos de Hamer fue sometido a revisión por pares por otros genetistas o publicado en ninguna revista científica. Y el estudio, en el que se basó el libro, nunca se repitió. Mientras que The God Gene se convirtió en un best-seller New York Times e hizo la portada de la revista Time , la conclusión principal del libro ha sido completamente exagerada y no fidedigno. El director del Proyecto Genoma Humano, Francis Collins, afirma claramente: «No hay gen para la espiritualidad». En una entrevista, Collins sugirió un título más apropiado para el libro de Hamer, La ​​identificación de una variante génica que, si bien aún no se ha sometido a un estudio de replicación, puede contribuir con aproximadamente un por ciento o menos de un parámetro llamado auto trascendencia en un Test de personalidad . Pero luego agregó, «eso probablemente no vendería muchos libros» .10
 

 

 

Entonces podemos descartar el «gen de Dios» de Hamer, pero ¿qué pasa con los descubrimientos futuros? Collins nos da sabiduría sobre qué hacer con los futuros descubrimientos de enlaces genéticos y las implicaciones de esos descubrimientos para ciertos comportamientos, enfermedades o creencias en Dios:
 

 

 

Hay un componente ineludible de heredabilidad a muchos rasgos de comportamiento humano. Para prácticamente ninguno de ellos la herencia es casi predictiva. El medio ambiente, particularmente las experiencias infantiles, y el papel destacado de las elecciones libres individuales tienen un profundo efecto en nosotros. Los científicos descubrirán un nivel creciente de detalles moleculares sobre los factores heredados que sustentan nuestras personalidades, pero que no deberían llevarnos a sobrestimar su contribución cuantitativa. Sí, a todos nos han repartido un conjunto particular de cartas genéticas, y las cartas finalmente serán reveladas. Pero cómo jugamos la mano depende de nosotros.11
 

 

 

Del mismo modo, tenemos que moderar nuestras conclusiones en neurociencia de la misma manera que Collins fomenta con respecto a la genética. La neurociencia es un campo de estudio crítico que promete ser fructífero de muchas maneras. Mucho se ha hecho de las experiencias religiosas que se manipulan, ya sea a través de electrodos conectados al cerebro o tomando ciertas drogas. * Pero el filósofo Keith Ward discute las limitaciones inherentes asociadas con la neurociencia:
 

 

Lo que la neurociencia puede hacer, entonces, es aclarar la base física en el cerebro de las creencias y sentimientos humanos … Lo que la neurociencia no puede hacer es demostrar que la creencia o el comportamiento religioso no es más que el subproducto del comportamiento cerebral o de nuestros procesos cognitivos evolucionados naturalmente. La cuestión de la verdad sigue siendo primaria. . . . Los procesos cerebrales surgen con verdades y falsedades. Pero los procesos cerebrales por sí solos no pueden distinguir entre ellos. ¿Qué puede? ¡Las personas con cerebro pueden, y lo hacen usando sus cerebros, sin ser controlados por ellos! 12
 

 

 

* Dawkins menciona de pasada el efecto acumulativo: «Las experiencias religiosas visionarias están relacionadas con la epilepsia del lóbulo temporal». The God Delusion (Nueva York: Houghton Mifflin, 2008), 196. Nuevamente, todo esto demostraría que existe una correlación entre la fisiología del lóbulo temporal y un cierto tipo de experiencia; No es que la experiencia se explique exhaustivamente por la fisiología.
 

 

 

La mente o el alma está claramente correlacionada con ciertos estados cerebrales o químicos, pero la mente o el alma no es idéntica o reducible a ellos. Rechazamos como relatos materialistas inadecuados de la realidad que reducen la conciencia humana, el libre albedrío, la moralidad o la creencia en Dios a la genética y la neurociencia, tan importantes y prometedores como estos campos.
 

 

 

 

Memes
 

Ahora pasamos a la explicación de Dawkins de la raíz de la creencia religiosa: «El hecho de que la religión sea omnipresente probablemente significa que ha funcionado en beneficio de algo, pero puede que no seamos nosotros o nuestros genes. Puede que beneficiarse solo de las ideas religiosas en sí mismas, en la medida en que se comporten de una manera similar a un gen, como replicadores «.13 Dawkins llama a estos replicadores memes , que él define como» unidades de herencia cultural «. «14 En otra parte, compara la propagación de memes con un virus informático en el que» la información autorreplicante salta de forma contagiosa de mente en mente «. 15 ¿Captó su elección de palabras? Obviamente los virus no son buenos. Dawkins admite sinceramente: «Describir las religiones como virus mentales a veces se interpreta como despectivo o incluso hostil. Es ambas cosas». 16

 

Si bien Dawkins suma puntos por creatividad al acuñar el término meme , la idea ha sido objeto de severas críticas y de ninguna manera es una visión dominante entre sus pares.17 Primero, a diferencia de los genes, no existe Evidencia científica de que los memes realmente existen. Dawkins revela tanto: «No sabemos de qué están hechos los memes o dónde residen. Los memes todavía no han encontrado su Watson y Crick; incluso carecen de su Mendel» .18 Luego, el gen tuvo que ser postulado debido a la datos de observación acumulados. No es así el meme, que es explicativamente redundante porque los antropólogos y los sociólogos ya están explorando creencias y dinámicas comunales en las culturas humanas.19 O como lo escribió un crítico de libros en Los Angeles Times , «La memética no es más que una terminología engorrosa para decir lo que todo el mundo sabe y que puede decirse más útilmente en la aburrida terminología de la transferencia de información «. 20 Finalmente, Alister McGrath observa:» Dado que el meme no está justificado científicamente, debemos concluir que hay un meme para ¿Creer en los memes? El concepto del meme muere luego la muerte lenta de la autorreferencialidad, en el sentido de que, si se toma en serio, la idea se explica a sí misma tanto como cualquier otra cosa «. 21
 

 

 

Pero volvamos brevemente a la noción de que la religión es un virus de la mente. ¿Cómo se decide qué es una idea peligrosa y qué es una idea beneficiosa? O para decirlo sin rodeos, ¿por qué las ideas que a Dawkins no le gustan (por ejemplo, la religión o Dios) son virus de la mente, pero otras como la evolución darwiniana son puras, seguras y beneficiosas? Todas estas ideas habrían saltado contagiosamente de mente en mente. Todos funcionarían como memes en su opinión. Parece totalmente arbitrario y subjetivo preferir un conjunto de creencias y condenar a otro. Como McGrath ha señalado, «todos y cada uno de los argumentos que Dawkins aduce para su idea de» Dios como virus de la mente «pueden contrarrestarse proponiendo su contraparte para» el ateísmo como virus de la mente «. Ambas ideas son igualmente infundadas y sin sentido «22.
 

 

 

 

Un subproducto de la selección natural
 

 

Dawkins, junto con su dudosa teoría del meme, recurre al campo emergente de la psicología evolutiva para explicar las raíces de la religión.23 ¿Quizás los humanos estaban programados para creer en Dios por el proceso de selección natural? 24 Quizás esto ¿Creía que era útil para la supervivencia humana? Muchos experimentos en psicología cognitiva sugieren fuertemente que «las mentes humanas vienen al mundo con todo tipo de ‘software’ preinstalado y arrancado» y que «parte de este software se manifiesta desde el nacimiento, mientras que otras partes se vuelven operativas a una velocidad específica veces en el desarrollo humano «.25 Esta investigación es fascinante e iluminadora, pero no muy controvertida hasta que se aplica a la religión. *
 

 

 

* Dado que hablamos de la cuestión de la moral en otro lugar, solo mencionaremos aquí que el corolario del argumento de la religión funcionaría de la misma manera. Si descubrimos a través de la psicología cognitiva que parece que ciertos comportamientos morales están integrados en seres humanos que funcionan correctamente, entonces esto también encajaría bien con la noción bíblica de que las leyes de Dios están escritas en el corazón humano (ver Rom. 2: 14-15) .
 

 

 

Michael Murray describe el tipo de evidencia cognitiva que lleva a algunos investigadores a concluir que estamos programados para creer en Dios:
 

 

 

Tenemos una herramienta mental que nos hace pensar que hay agentes alrededor cuando detectamos ciertos sonidos (golpes en la noche), movimientos (susurros en los arbustos) o configuraciones (círculos de cultivo) en la naturaleza. Este «Dispositivo de detección de agencia hiperactiva» (o «HADD») nos lleva a hipotetizar agentes invisibles que, por ejemplo, controlan las fuerzas de la naturaleza. Y esto nos predispone a creer en lo sobrenatural.26
 

 

 

Es necesario señalar que uno podría interpretar fácilmente la evidencia cognitiva emergente para significar que la razón por la cual las personas naturalmente forman creencias sobre Dios es que Dios realmente existe y diseñó a los humanos para formar este tipo de creencias. Barrett, uno de los pioneros de este campo, concluye que «la creencia en los dioses en general y en Dios en particular surge a través de la operación natural y ordinaria de las mentes humanas en entornos ordinarios naturales … El diseño de nuestras mentes nos lleva a creer» 27.
 

 

 

Si creer en Dios es realmente un problema de cableado, entonces existen dos posibles explicaciones para el diseño que observamos. O un proceso ciego de selección natural produce creencias religiosas con el tiempo como un subproducto con alguna ventaja selectiva, o una Mente Inteligente diseñó a la humanidad para creer naturalmente que Dios existe. Si este último es el caso, entonces volvemos a nuestra pregunta original: ¿cuál es la evidencia de Dios? La evidencia es lo que nos permitirá entender por qué las personas parecen creer naturalmente en Dios.
 

 

 

¿Qué pasaría si fuéramos diseñados para creer?
 

 

Entonces, si, como hemos trabajado para mostrar en este libro, es razonable concluir que Dios existe, entonces también es posible inferir que la razón por la que tantos humanos tienen deseos y creencias en los puntos divinos al deseo de Dios de ser conocido. Esto concuerda muy bien con el retrato de Dios que encontramos en la Biblia , ya que, como observa el escritor de Eclesiastés, Dios «también ha establecido la eternidad en los corazones de los hombres» 28.
 

 

 

 

Para mayor compromiso
 

 

McGrath, Alister. Dawkins ‘ Dios: genes, memes y el significado de la vida . Malden, MA: Blackwell, 2005.
 

Murray, Michael J. «Creer en Dios: ¿un truco de nuestro cerebro?» En Contendiendo con los críticos del cristianismo: respondiendo a nuevos ateos y otros objetores , editado por Paul Copan y William Lane Craig, 47-57. Nashville: B & H Publishing, 2009.
 

 

Sean McDowell es un orador popular en campamentos, iglesias, escuelas y conferencias en todo el país. Sean ha hablado para organizaciones como Focus on the Family , Campus Crusade for Christ , Youth Specialties , Wisdom Works y the Asociación de Escuelas Cristianas Internacionales . Sean es el portavoz nacional y orador de la conferencia de Wheatstone Academy ( www.wheatstoneacademy.com ), una organización comprometida a capacitar a jóvenes con una cosmovisión bíblica.
 

Sean es el editor general de Apologética para una nueva generación (Harvest House, 2009), y también ha escrito Ethix: Ser audaz en un mundo cualquiera (B&H , 2006). También es el editor general de The Apologetics Study Bible for Students (B&H, 2010), y ha contribuido a YouthWorker Journal , Decision Magazine , el [19459007 ] Christian Research Journal , y bloguea regularmente en www.seanmcdowell.org .
 

 

Extracto tomado de ¿Es Dios solo una invención humana? por Sean McDowell y Jonathan Morrow, Kregel Books, 2010, páginas 120-129.

 

 

NOTAS:

 

1. Gerald R. McDermott, The Baker Pocket Guide to World Religions: What Every Christian Needs to Know (Grands Rapids: Baker, 2008).
2. Yann Martel, La vida de Pi (San Dieg Harvest, 2003), 28.
3. Sigmund Freud, El futuro de una ilusión, trad. James Strachey (Nueva York: Norton, 1989), 38.
4. Ver, por ejemplo, William Lane Craig y JP Moreland, The Blackwell Companion to Natural Theology (Malden, MA: Wiley-Blackwell,
2009) .
5. Paul Copan y Paul K. Moser, The Rationality of Theism (Londres: Routledge, 2003), 5.
6. Curiosamente, hay alguna evidencia de esto. Ver Paul C. Vitz, Faith of the Fatherless: The Psychology of Atheism (Dallas: Spence, 1999), 17-57.
7. C. S. Lewis, Mere Christianity (Nueva York: Simon y Schuster, 1996), 119-22.
8. Sin embargo, ciertamente debemos avanzar de manera responsable y humana. Vea el excelente trabajo de C. Ben Mitchell et al., Biotechnology
y The Human Good (Washington, DC: Georgetown University Press, 2007).
9. Citado en Barbara Bradley Hagerty, Fingerprints of God: The Search for the Science of Spirituality (Nueva York: Riverhead, 2009), 93.
10. Ibid., 94-95.
11. Francis S. Collins, El lenguaje de Dios: un científico presenta evidencia para creer (Nueva York: Free Press, 2006), 263.
12. Keith Ward, ¿Es peligrosa la religión? (Grand Rapids: Eerdmans, 2007), 176.
13. Richard Dawkins, The God Delusion (Nueva York: Houghton Mifflin, 2008), 193.
14. Ibid., 222.
15. Richard Dawkins, Capellán del diablo: Reflexiones sobre la esperanza, las mentiras, la ciencia y el amor (Nueva York: Houghton Mifflin, 2003), 117.
16. Ibid.
17. Estos puntos se resumen de Alister McGrath, Dios de Dawkins: genes, memes y el significado de la vida (Malden, MA: Blackwell, 2005),
119-38.
18. Dawkins, Capellán del Diablo, 124.
19. McGrath, Dios de Dawkins, 134.
20. Ibíd., 135.
21. Ibíd., 130.
22. Ibid., 137.
23. Dawkins, The God Delusion, 208-9.
24. Véanse los argumentos a favor y en contra en Michael J. Murray y Jeffrey Schloss, The Believing Primate: Scientific, Philosophical, and Theological
Reflexiones sobre el origen de la religión (Oxford: Oxford University Press, 2009).
25. Michael J. Murray, «Creer en Dios: ¿un truco de nuestro cerebro?» en Contendiendo con los críticos del cristianismo: respondiendo a nuevos ateos y otros
Objetores, ed. Paul Copan y William Lane Craig (Nashville: B & H Publishing, 2009), 47.
26. Murray, «Creencia en Dios», 52.
27. Justin L. Barrett, ¿Por qué alguien creería en Dios? ? Cognitive Science of Religion Series (Lanham, MD: AltaMira, 2004), 124. Para un argumento filosófico / teológico
para esta misma conclusión, ver Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief (Oxford: Oxford University
Press, 2000) .
28. Eclesiastés 3:11.