Desafíos para la predicación del siglo XXI

Desafíos para la predicación del siglo XXI

                            
                             

He visitado muchas partes del mundo en las que los desafíos para el púlpito del siglo 21 parecen bastante diferentes. Entonces, parte del propósito del resto de este ensayo es modesto: estimular el pensamiento que ayudará a otros a desarrollar esta lista y modificarla para diferentes lugares culturales.

Multiculturalismo

Transparentemente, el movimiento hacia el multiculturalismo no se distribuye de manera uniforme. Existen numerosos bolsillos rurales en los Estados Unidos que no han sido afectados por lo que es casi un fenómeno global; Hay países enteros que han experimentado poco del fenómeno de las etnias mixtas (por ejemplo, Japón en el mundo industrializado y algunas partes del mundo en desarrollo de dos tercios aún en desarrollo). Sin embargo, la multiplicación de la diversidad étnica en nuestros principales centros metropolitanos de todo el mundo es uno de los cambios más dramáticos de los últimos cincuenta años. Por esta razón, el ministerio en la ciudad de Nueva York tiene más en común con el ministerio en Toronto, Londres y Berlín que con el ministerio en Franklin, Tennessee.

En algunas ciudades, el ritmo de este cambio ha sido sorprendente. Hace apenas tres décadas, Toronto todavía era en gran parte blanco y al menos sustancialmente WASP. Ahora, las Naciones Unidas dicen que es la ciudad con mayor diversidad étnica y cultural del continente, y eso incluye a Los Ángeles. Además, muchas ciudades importantes que han sido inmunes a dicha transformación están perdiendo su inmunización.

Las razones de tales cambios son muchas. Aumento de la movilidad, la relativa facilidad de viaje y su relativa bajo costo, los movimientos masivos de refugiados por un lado y de aquellos que buscan una mejor forma de vida económica por el otro (mientras que Estados Unidos tiene alrededor de 12 millones de hispanos indocumentados, Sudáfrica tiene poco menos de tres millones de ciudadanos indocumentados de Zimbabwe, y estadísticas similares se podrían trazar en muchos países), todos juegan su parte. En Europa, una de las presiones más importantes que subyacen a estos desarrollos es la demográfica: ningún país europeo tiene una tasa de natalidad de 2.1 o más. [i] La afluencia de trabajadores invitados internacionales reclutados para mantener a las economías en movimiento invariablemente tiene tasas de natalidad mucho más altas (por ejemplo, Europa en su conjunto, aproximadamente 1,35; musulmanes en Europa, aproximadamente 3,5). Las matemáticas hacen el resto. Ya hay más adoradores de Alá en cualquier fin de semana en el Reino Unido que cristianos (incluso con la definición más amplia posible de «cristiano»); En Francia, la proporción ahora es superior a 2.5: 1.

¿Por qué tales consideraciones son importantes para el predicador? Ciertamente no quiero pertenecer a la muchedumbre fanática. Además, muchos de nosotros amamos la diversidad que ahora es característica de muchas de nuestras grandes ciudades. Lo último que necesita la iglesia en una ciudad como Toronto o Nueva York es una iglesia que se refugie en enclaves étnica y culturalmente puros. Eso está mal bíblicamente y estúpidamente estratégicamente. Sin embargo, hay al menos cinco facetas de estos desarrollos que tienen relación con los predicadores y la predicación del siglo 21 .

Primero, los predicadores que sirven en la mayoría de nuestros grandes centros urbanos, e incluso en muchos centros pequeños, enfrentarán una creciente diversidad cultural en la población donde se encuentra su iglesia . ¡Ay de la iglesia que está muy por detrás de estos cambios demográficos, ya que está destinada a convertirse en un enclave estrecho (y de mente estrecha), en lugar de anticipar alegremente el día, en el cielo nuevo y la tierra nueva, donde los hombres y Mujeres de todos los idiomas y personas y naciones se reunirán alrededor del trono. Las iglesias compuestas por creyentes de diversas culturas incluirán personas con diferentes sentidos del humor, diferentes gustos en la comida, diferentes puntos de vista sobre cómo criar a sus hijos, diferentes perspectivas sobre el individualismo y la identidad familiar, diferentes tradiciones con las que eligen identificarse. Sin embargo, lo que los une en Cristo Jesús es mucho más rico que lo que los divide.

El predicador sensible a estos cambios estará ansioso por establecer una distinción creciente, empática y bíblicamente fiel entre «la fe que de una vez fue confiada a los santos» ( Judas 1: 3 ) y una inmensa variedad de diferencias culturales sobre las cuales no es prudente dividir. Quizás en ninguna parte las cosas se vuelven más sensibles que cuando nuestros hijos expresan el deseo de casarse a través de las divisiones raciales y culturales, un fenómeno que ocurre con creciente regularidad. La forma en que las familias responden a estas presiones revela rápidamente dónde están sus corazones y valores, y no menos cuánto han sido moldeados por el evangelio.

En segundo lugar, los predicadores tendrán que distinguir entre, por un lado, el pluralismo empírico y el multiculturalismo cada vez más característicos de nuestras grandes ciudades, y, por el otro, la forma dogmática de «PC» de multiculturalismo que se niega a hacer Cualquier distinción moral o cultural. ¿Estamos tan seguros de que la cultura del nazismo es moralmente indistinguible de la cultura del pueblo holandés que escondió a tantos judíos? Queremos evitar por igual el tradicionalismo que siempre se pone del lado de nuestra propia cultura heredada, el amor sentimental de lo esotérico que siempre se pone del lado de lo que sea extranjero, y las luces intermitentes posmodernas que se niegan a permitir mucha distinción y discernimiento moral y cultural. El predicador que está hablando de toda la Biblia a toda la vida humana no podrá esquivar tales asuntos.

Tercero, los predicadores en estos entornos necesitan tomarse un tiempo extra para prepararse para el ministerio caracterizado por estos desafíos. Solía ​​ser que las mejores universidades y seminarios teológicos requerían de los candidatos misioneros ciertos cursos en comunicación intercultural. Hoy en día los pastores que sirven a las áreas metropolitanas necesitan ayuda similar. Es importante leer sobre los grupos principales en su área; Es aún más importante desarrollar amistades entre las diversas personas de su área, ya que dicha interacción complementará su lectura con experiencias que ninguna cantidad de lectura puede cubrir. Una de las cosas valiosas que pueden hacer los pastores es pasar tiempo con pastores más veteranos que ya han cruzado muchos puentes y que están dispuestos a guiar a una nueva generación que viene detrás.

Cuarto, estos desarrollos están generando en los predicadores la necesidad de revivir el debate sobre la validez o invalidez del principio de «unidad homogénea». Hace varias décadas, este principio estaba especialmente asociado con el nombre de Donald McGavran, quien enseñó misiones en el Seminario Fuller. McGavran argumentó que el evangelio avanza mucho más rápido y fructífero si los misioneros y evangelistas se dirigen a grupos étnicos y culturales discretos. El argumento compensatorio fue que el Nuevo Testamento exige un pueblo unificado de Dios proveniente de todas las razas y culturas, en resumen, que la fórmula de McGavran fue una traición al evangelio mismo.

De este modo, las dos perspectivas no permiten un terreno común. De hecho, es posible un terreno común. El alcance evangelístico puede exigir una sensibilidad especial a los grupos definibles: el mismo Pablo podría hacerse judío para los judíos, gentil para los gentiles ( 1 Corintios 9: 19-23 ), con el objetivo de salvar a todos. Lo que Pablo no sancionará es que una vez que se convierten, las personas pueden constituir iglesias separadas por raza o cultura: la iglesia en Antioquía debe estar compuesta tanto de judíos como de gentiles.

Una iglesia que comienza, por ejemplo, un estudio bíblico de divulgación en la comunidad griega cercana, o en la comunidad de habla mandarín, puede estar trabajando fielmente. Pero la fidelidad también exige que la iglesia intente reunir a personas dispares bajo el señorío de Cristo. Uno puede simpatizar con las iglesias de inmigrantes que atienden a personas de lengua y cultura similares. A largo plazo, sin embargo, la prioridad de preservar el idioma y la cultura puede triunfar fácilmente sobre el evangelio mismo, y en cualquier caso la segunda o tercera generación comenzará a votar con sus pies a menos que se intente integrarse con al menos algunos más grandes. partes de la cultura más amplia. Un predicador debe pensar en todas estas cosas mientras planifica un curso de enseñanza y predicación en una ciudad compleja y multicultural.

Quinto, en algunos lugares geográficos se debe pensar especialmente en los grupos muy grandes de un nuevo tipo de inmigrante: a menudo (en América del Norte) varios grupos hispanos; a menudo (en muchas ciudades de Europa y en algunos lugares de América del Norte) la población musulmana. En otras palabras, abordar algo abstracto como el «multiculturalismo» en realidad puede convertirse en una excusa para que no piense en el impacto de las culturas específicas en nuestros propios vecindarios.

El creciente analfabetismo bíblico

A veces he dicho que cuando comencé a hacer misiones universitarias hace más de tres décadas, los ateos que conocí eran en su mayoría cristianos [19459012 ] ateos, es decir, el Dios en el que no creían era el Dios cristiano, que es una buena manera de decir que las categorías conceptuales todavía estaban en mi territorio. Hoy en día no se puede contar ni siquiera con esta alineación menor. La mayoría de los estudiantes universitarios son tan ignorantes de la Biblia hoy que el predicador responsable no puede hacer alusiones bíblicas sin desempacarlas y no puede usar palabras bíblicamente «cargadas» sin explicarlas. Incluso el más pequeño subconjunto de nuestro preciado vocabulario cristiano: gracia, fe, Dios, pecado, expiación, resurrección y cosas similares, es una lista de expresiones sin sentido o demostrará ser profundamente incomprendido por la gente a la que nos dirigimos.

Un predicador que es capaz de proclamar el evangelio solo a los creyentes que ya están profundamente cristianizados en vocabulario y concepto no podrá proclamar el evangelio a personas que no solo ignoran el contenido bíblico básico y la terminología, sino quienes ya han adoptado posturas hacia la espiritualidad y la religión que están profundamente en desacuerdo con lo que dice la Biblia. No estamos simplemente escribiendo datos nuevos en los discos duros en blanco de sus mentes; estamos obligados a ayudarlos a borrar ciertos archivos y partes de archivos que chocan irremediablemente con la verdad de las Escrituras que estamos tratando de escribir en sus mentes. Estos son desafíos que ejercieron algunas presiones sobre la mayoría de los predicadores cristianos en el mundo occidental hace apenas medio siglo.

Epistemología cambiante

La palabra posmoderna y sus cognados han llegado a significar cosas ligeramente diferentes para diferentes grupos de personas, y en particular para significar diferentes cosas en diferentes países. En Francia, por ejemplo, la gente no habla del ismo posmoderno precisamente porque el sufijo «ismo» sugiere una estabilidad que el movimiento mismo niega. Incluso la palabra preferida posmodernidad hoy en día rara vez se usa, en parte porque el movimiento llamado posmodernidad estaba estrechamente vinculado a ciertos alfabetismos y compromisos filosóficos que ya no están de rigor en los círculos intelectuales franceses. Por el contrario, en Estados Unidos, las posmodernas francesas de hace una generación todavía se leen en traducción. Aquí todos hablan alegremente sobre posmodernismo y las prensas siguen produciendo una cantidad desalentadora de libros sobre el tema.

Aunque algunos han tratado de vincular la posmodernidad con el anti-consumo y otras agendas actuales, la mayoría está de acuerdo en que en gran parte del mundo anglosajón el corazón del problema es la epistemología. Los posmodernos «duros» exageran la diferencia entre los modernos y los posmodernos, describiendo a los primeros como obsesionados con la certeza, obsesionados con proposiciones, invariablemente arrogantes e intolerantes, y en gran medida ciegos a las ambigüedades y artes de la vida. Por el contrario, los posmodernos reconocen la relatividad de todas las afirmaciones de verdad, adoptan las amplias posibilidades de una palabra como «verdad», se acercan a los otros grupos con tolerancia y sensibilidad cultural, y adoptan las sutilezas y complejidades de la vida. La caricatura intrínseca a estos estereotipos puede ser ridícula para los historiadores serios, pero millones la aceptan.

Más importante, los posmodernos «blandos» evitan las peores antítesis pero insisten sin embargo, no de manera imprecisa, en que solo hay dos tipos de perspectivaistas: los que lo admiten y los que no. Solo la Omnisciencia no tiene la carga de ser un visionario. Además, muchos sostienen que el perspectivalismo limita tanto nuestra capacidad de saber con certeza que las creencias firmemente sostenidas se leen como dogmatismo de mente estrecha, el exclusivismo teológico se considera intolerancia y la mayoría de las distinciones morales no deben ser más que preferencias privadas.

Al menos debemos ver que el foco de interés ha cambiado. Solía ​​ser que alguien que daba discursos evangelísticos en un campus universitario podía proporcionar una defensa completa de la resurrección de Jesús y, por lo tanto, precipitar las discusiones sobre la veracidad de las afirmaciones de la Biblia. Hoy en día es más probable que tal presentación provoque la pregunta tangencial, «Sí, pero ¿qué pasa con todos los hindúes?» Hubo un tiempo en que uno podía hablar fácilmente sobre el sexo y sus buenos propósitos en la creación de Dios. Hoy en día, la misma presentación probablemente planteará la pregunta: «¿Eres homofóbico?» En resumen, lo que comienza como la percepción de un cambio tectónico en la epistemología se reduce a diez mil cambios pequeños pero vitales en perspectiva y prioridad.

Lo que debo hacer, entonces, es describir un puñado de formas en que este cambio epistemológico debería afectar al predicador y su tarea. Mencionaré solo cuatro, aunque podrían agregarse muchos más.

Primero, se ha vuelto más difícil entender lo que la Biblia dice sobre el pecado. Cuando más personas vivían en un mundo donde «lo correcto» y lo «incorrecto» se percibían ampliamente como categorías transculturales, era más fácil pasar por algo de la magnitud de violar la ley de Dios.

Segundo, el enfoque actual en la predicación narrativa ha ampliado correctamente el énfasis anterior en los pasajes del discurso de la Biblia. Si nos ayuda a manejar mejor todos los géneros de las Escrituras de manera fiel y responsable, será para bien. Si simplemente nos guía de una preferencia cultural (a saber, discurso) a otra (a saber, narrativa), no hemos ganado nada. De hecho, debido a que la narrativa es intrínsecamente más «abierta» hermenéuticamente que el discurso, el movimiento puede simplemente contribuir a alejarnos de la verdad. Cuánto mejor para permanecer fieles a la verdad bíblica y, al mismo tiempo, enfocarse simultáneamente en la mordedura existencial de las Escrituras.

Tercero, porque para muchas personas en la palabra de hoy, «fe» y sus connotaciones se refieren a la elección personal, subjetiva y religiosa de una persona, una elección abstraída de cualquier pretensión de verdad pública, no sirve de nada alentar a la gente » creer «a menos que uno explique qué significa» creer «, cuán importante es el objeto de la creencia (ver 1 Corintios 15 ), y cómo la fe y la verdad se relacionan entre sí. Muchos de estos enlaces fueron simplemente presupuestos por nuestros oyentes hace varias décadas. Pocos de los enlaces son hoy culturalmente presupuestos.

Cuarto, la estructura de la apologética necesita cambiar un poco. Gran parte de los primeros debates intra evangélicos sobre presuposicionalismo y evidencialismo fueron parásitos, en su totalidad o en parte, sobre la distinción sujeto-objeto tal como se desarrolló en el período moderno. Ese debate de hoy adquiere una serie de nuevos énfasis con el movimiento hacia varios tipos de posmodernismo.

Los cristianos reflexivos no querrán alinearse por completo con el modernismo o la posmodernidad, por supuesto, pero la bondad de Dios en su «gracia común» asegura que hay cosas útiles en ambas estructuras epistemológicas que un cristiano puede explotar útilmente , y cosas en ambas estructuras para confrontar.

Los últimos tres puntos: multiculturalismo, creciente analfabetismo bíblico y epistemología cambiante, se combinan para recordarnos que desafíos como estos no son nuevos. Cuando Pablo predica el evangelio en una sinagoga en Pisio Antioquía ( Hechos 13 ), no suena exactamente como lo hace cuando predica el evangelio a intelectuales analfabetos bíblicos en Atenas ( Hechos 17 [19459008 ]). Según cualquier cálculo, Paul ha estado en el ministerio durante más de dos largas décadas cuando predica en Antioquía. No está cambiando su mensaje porque está intimidado. Más bien, reconoce que ahora está en otro «mundo» cultural que el que habitó cuando predicaba en una sinagoga. Él percibe que el analfabetismo bíblico en Atenas, combinado con marcos de referencia extraños como el estoicismo y el epicureísmo, significa que debe comenzar más atrás y hablar sobre el monoteísmo, la creación, quiénes son los seres humanos, la aseidad de Dios, la naturaleza de la idolatría y Una visión de la historia que incluye teleología y juicio final, antes de que pueda ayudar a sus oyentes a entender a Jesús y la resurrección.

Integración

 

Lo que tengo en mente es la necesidad de que los predicadores cristianos piensen a través de la Palabra de Dios para que puedan luchar con discernimiento, penetración, crítica e integración con los múltiples movimientos y cuestiones culturales (morales y éticas) de la época. Esto no significa que la agenda de una época se convierte en la agenda del predicador. Significa, más bien, que no debemos pretender que podemos predicar la Biblia en un vacío cultural.

La mayoría de nosotros nos hemos encontrado con predicadores que han pasado años de sus vidas leyendo a los puritanos (o los reformadores, de los padres) y poco más, y cuyas imaginaciones están encerradas en una urdimbre de varios siglos. No deben disuadirnos de leer la historia o el curso: la historia nos abre los ojos a otras culturas, nos presenta a hermanos y hermanas en otros tiempos y lugares, y teje la profundidad y la perspectiva en nuestras vidas. Predicadores cuyos puntos de integración y aplicación surgen de la controversia donatista o del debate sobre el Socinianismo o la Revocación del Edicto de Nantes o la legitimidad o no del principio de Hooker, pero que nunca abordan el aborto y otros asuntos bioéticos radicales que se congregan alrededor del principio de la vida y el final de la vida, están viviendo en el siglo equivocado.

En un momento en que la pornografía en Internet ahora supera a los cigarrillos, las bebidas alcohólicas y las drogas duras combinadas, cuando los mundos digitales abren nuevos horizontes y, sin embargo, cierran la intimidad humana, cuando la globalización nos recuerda que somos un mundo y, a veces, explotamos los débiles, cuando el SIDA amenaza a decenas de millones de seres humanos, y cuando el Islam, alimentado por el petróleo, fortalecido por las tendencias demográficas y disgustado por la inmoralidad de Occidente, vuelve a resurgir, el predicador que nunca demuestra cómo el evangelio de Jesús Cristo aborda estas cosas, en el mejor de los casos, se ha retirado a una forma individualista de piedad no sancionada por la tradición profética bíblica.

Los predicadores cristianos no están autorizados a eludir asuntos importantes. Al mismo tiempo, estos problemas no deben determinar su mensaje. Sin embargo, no mostrar la influencia del evangelio en tales asuntos es simplemente anunciar que no hay influencia. Nuestra tarea, entonces, es ser expositores de la Palabra de Dios y aún ejercer ese ministerio en el tiempo y lugar donde Dios nos ha colocado providencialmente.

Ritmo de cambio

El ritmo del cambio en el siglo 20 th fue asombroso. Pero prácticamente todos los cuantificadores prometen que el ritmo de cambio en el siglo XXI se acelerará y demostrará ser mucho más rápido.

En un nivel, por supuesto, esto debería importar poco al predicador. Nos ocupamos de realidades eternas. De hecho, un análisis interminable sobre el cambio y su ritmo puede distraernos del evangelio eterno, la fe «de una vez por todas entregada a los santos». Sin embargo, nuestra tarea es comunicar la verdad de las palabras de Dios, que están establecidas para siempre en el cielo, a las mujeres que viven en la tierra, una tierra que cambia rápidamente.

Lo que esto sugiere es que, junto con la primacía que el predicador debe dar al estudio de las Escrituras y las disciplinas auxiliares, también debe reservar un tiempo para tratar de comprender sus propios tiempos. Esto puede hacerse a través de la lectura, grupos de discusión de diversos tipos (por ejemplo, análisis de libros y películas), seminarios con los predicadores más experimentados y perspicaces, y mucho más. Pero ignorar el ritmo del cambio es codiciar una falsa seguridad, la seguridad de la estabilidad, que no caracterizará ninguna parte del siglo 21 .

Modelado y tutoría

Durante la mayor parte de las últimas tres décadas, mi tarea principal ha sido enseñar a los estudiantes en la Trinity Evangelical Divinity School. A veces he dicho que, si Dios no lo permite, de repente me nombraron Papa evangélico, lo primero que haría en mi primer día en el cargo sería llevar a 10 o 15 de los pastores predicadores más hábiles a las iglesias a una corta distancia en automóvil de Trinidad. La razón es obvia: muchas cosas se captan mejor de lo que se enseñan. Desearía que más de nuestros estudiantes estuvieran expuestos a una gran predicación. Algunas de las lecciones más importantes que he aprendido sobre la predicación han sido obtenidas al sentarme bajo el ministerio de predicadores capaces.

Esto sugiere que deberíamos pensar mucho sobre la tutoría y el aprendizaje. Varias organizaciones, como The Proclamation Trust en el Reino Unido, han desarrollado talleres de predicación que dedican tiempo a (a) escuchar a predicadores capaces, y (b) la crítica mutua de los esquemas de sermones que cada participante prepara de antemano. Otras redes preparan predicadores para el ministerio urbano o el ministerio intercultural.

El apóstol Pablo comprende cuánto de su propia vida debe dar forma a Timoteo (por ejemplo, 2 Timoteo 3: 10-11 ). Teniendo en cuenta los desafíos que tenemos por delante, es más probable que los predicadores multipliquen su fecundidad si prestan atención a la importancia de la tutoría que si persisten en los ministerios de «Llanero Solitario» todos sus días.

Reflexiones finales

Los predicadores no pueden ignorar responsablemente estas cosas, ya que se interponen entre el Dios que habla y las personas que escuchan, personas que no son cifras vacías, sino hombres y culturas mujeres que deben ser abordadas donde están, incluso si nuestra esperanza y oración es que no se queden donde están, sino que comiencen por la gracia de Dios la marcha por la carretera del Rey, el camino angosto que conduce a la vida.

Nuestra motivación para comprender y dirigirnos a las personas en el siglo 21 st no es domesticar el evangelio apelando constantemente al análisis cultural, sino demostrar ser embajadores efectivos del Soberano cuya Palabra anunciamos. Por un día, el reino de este mundo se convertirá en el reino de nuestro Señor y de Su Cristo, y Él reinará por los siglos de los siglos ( Apocalipsis 11:15 ). Precisamente porque estamos anclados en la eternidad, estamos tan decididos, como Pablo, a dirigirnos a los hombres y mujeres perdidos que algún día deben encontrarse con su Dios.
 


 

 

 

[i] A uno no siempre le gusta el análisis a veces descarado y salvajemente divertido de Mark Steyn, America Alone: ​​The End of the World as We Know It (Washington DC: Regnery, 2006), pero es difícil ignorar la gran cantidad de estadísticas documentadas.
 

 

 

 

                         


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