incredulidad . Esta palabra expresa el juicio que Emil Brunner, el «teólogo de crisis» suizo, usó para describir la teología liberal del siglo XIX. El surgimiento de tal liberalismo fue una síntesis consciente entre el naturalismo en el mundo de la filosofía y el cristianismo histórico. El liberalismo buscó desnaturalizar la fe cristiana y restringir el significado moderno de Jesús y el Nuevo Testamento a consideraciones éticas, particularmente con respecto a las necesidades de los seres humanos, y especialmente con respecto a sus necesidades materiales.
Esto provocó un dilema significativo para la iglesia organizada, primero en Europa y luego en América. Si una institución repudia los cimientos sobre los cuales está construida y para la cual existe, ¿qué sucede con los miles de millones de dólares en propiedades de la iglesia y sus numerosos profesionales ordenados? El clero se quedó sin nada que predicar, excepto las preocupaciones sociales. Con el fin de mantener una razón para la existencia continua del cristianismo como religión organizada, el liberalismo del siglo XIX recurrió a un nuevo evangelio, denominado «evangelio social». Este fue un evangelio que se enfocó en consideraciones de humanitarismo y tenía como núcleo de su agenda un compromiso con la «justicia social».
El uso del término «justicia social» implicó un giro irónico de palabras. Lo que se veía en esta filosofía era básicamente la redistribución de la riqueza, siguiendo la plantilla del socialismo. La suposición falsa de esta llamada justicia social era que la riqueza material solo se puede obtener mediante la explotación de los pobres. Ergo, para que una sociedad sea justa, la riqueza debe ser redistribuida por la autoridad gubernamental. En realidad, esta llamada justicia social degeneró en injusticia social, donde se imponían sanciones a quienes eran legítimamente productivos y se recompensaba la no productividad, un concepto extraño de justicia.
El aumento en la importancia del evangelio social provocó una controversia conocida en la historia de la iglesia como la «controversia modernista-fundamentalista», que se desencadenó en los primeros años del siglo XX. Esta controversia fue testigo de una dicotomía impía entre dos polos de preocupación cristiana. Por un lado, estaba la preocupación clásica de la redención personal lograda por Cristo a través de su muerte expiatoria en la cruz, que trajo la reconciliación para aquellos que confiaron en Jesús. Por otro lado, se consideró el bienestar material de los seres humanos en este mundo en este momento. Incluía la consideración de vestir al desnudo, alimentar al hambriento, dar refugio a las personas sin hogar y cuidar a los pobres.
Muchos evangélicos en este período de la historia, para preservar el significado central de la proclamación del evangelio de Jesucristo, dieron un énfasis renovado al evangelismo. En muchos casos, este énfasis en el evangelismo se hizo con la exclusión del otro polo de preocupación bíblica, a saber, el ministerio de misericordia para aquellos que eran pobres, afligidos y sufrían. Tan evidente fue la dicotomía entre las preocupaciones liberales y evangélicas que, lamentablemente, muchos evangélicos comenzaron a distanciarse de cualquier participación en los ministerios de misericordia, para que sus actividades no se interpreten como una rendición al liberalismo.
La falacia del falso dilema toma dos verdades importantes y obliga a uno a elegir entre ellas. La suposición de la / o la falacia es la de dos asuntos particulares, solo uno es verdadero mientras que el otro es falso; por lo tanto, uno debe elegir entre lo verdadero y lo falso. La o la falacia que se presentó ante la iglesia en este período fue el evangelio de la redención personal o el evangelio de la preocupación social por el bienestar material de los seres humanos.
Sin embargo, incluso una lectura superficial del Nuevo Testamento deja en claro que las preocupaciones de Jesús y de los escritores del Nuevo Testamento no pueden reducirse a un dilema. El problema con esta falacia, como con todas las falacias, es que la verdad se distorsiona severamente. El Nuevo Testamento no permite este falso dilema. La elección que tiene la iglesia nunca es entre la salvación personal y el ministerio de la misericordia. Es más bien una propuesta de ambos. Ninguno de los dos postes puede ser tragado adecuadamente por el otro. Reducir el cristianismo a un programa de bienestar social o a un programa de redención personal resulta en un evangelio truncado que es una distorsión profunda.
Históricamente, antes del estallido del liberalismo del siglo XIX, la iglesia no parecía luchar con esta falsa dicotomía. Durante siglos, la iglesia entendió su tarea como proclamar el evangelio salvador de la obra expiatoria de Cristo y, al mismo tiempo, seguir el ejemplo de ministerio de Jesús para los ciegos, los sordos, los encarcelados, los hambrientos. , a las personas sin hogar y a los pobres. El ministerio de la iglesia, para que sea saludable, siempre debe estar firmemente comprometido con ambas dimensiones del mandato bíblico, para que podamos ser fieles a Cristo mismo. Si rechazamos el ministerio de redención personal o de misericordia a los afligidos, expresamos «incredulidad».
Dr. R.C. Sproul es presidente de la Academia de Estudios Bíblicos y Teológicos de Ligonier y el autor del folleto ¿Cómo debo vivir en este mundo?
