Apocalipsis – Introducción

Apocalipsis – Introducción

         

              

INTRODUCCIÓN

AUTENTICIDAD.- El autor se hace llamar John ( Apocalipsis 1: 1 Apocalipsis 1: 4 Revelación 1: 9 ; 2: 8 JUSTIN MARTYR [ Diálogo con Trypho, p. 308] (AD 139-161) citas del Apocalipsis, como John the La obra del apóstol , la profecía del milenio de los santos, seguida de la resurrección general y el juicio. Este testimonio de JUSTIN se refiere también a EUSEBIUS [ Historia Eclesiástica, 4.18]. JUSTIN MARTYR , en la primera parte del siglo II, mantuvo su controversia con TRYPHO, un judío erudito, en Éfeso, donde Juan había estado viviendo treinta o treinta y cinco años antes: dice que «la Revelación había sido dado a Juan, uno de los doce apóstoles de Cristo «. MELITO, obispo de Sardis (ab AD 171), una de las siete iglesias dirigidas, un sucesor, por lo tanto, de uno de los siete ángeles, es dicho por EUSEBIUS [ Historia Eclesiástica, 4.26] para tener tratados escritos en el Apocalipsis de Juan. El testimonio del obispo de Sardis es el más imparcial, ya que Sardis es una de las iglesias severamente reprobadas ( Apocalipsis 3: 1 ANTIOCH (aproximadamente AD 180), según EUSEBIUS [ Eclesiástico Historia, 4.26], citó testimonios del Apocalipsis de Juan. EUSEBIUS dice lo mismo de Apolonio, que vivió en Asia Menor a fines del siglo II. IRENEUS (alrededor de 180 DC), un oyente de POLICARP, el discípulo de John, y el arzobispo USHER supone que es el ángel de la Iglesia de Esmirna, se decide una y otra vez al citar el Apocalipsis como la obra del apóstol Juan [ Contra las herejías, [19459005 ] 4.20.11; 4.21.3; 4.30.4; 5.36.1; 5.30.3; 5.35.2]. En [5.30.1], aludiendo al número místico de la bestia, seiscientos sesenta y seis ( ] Apocalipsis 13:18 pone en peligro una teoría segura sobre el nombre del Anticristo, porque si hubiera sido necesario que su nombre fuera proclamado abiertamente en la actualidad, habría sido declarado por él que vio la visión apocalíptica; porque se vio hace poco tiempo, pero casi en nuestra generación, hacia el final del reinado de Domiciano. «En su trabajo Contra las herejías, publicado diez años después del martirio de Policarpo, cita el Apocalipsis veinte veces, y hace largos extractos de él, como Escritura inspirada. Estos testimonios de personas contemporáneas con los sucesores inmediatos de Juan , y más o menos conectados con la región de las siete iglesias a las que se dirige el Apocalipsis, son muy convincentes. TERTULLIANO, del norte de África (alrededor del año 220 DC), [ Contra Marción, 3.14], cita al apóstol Las descripciones de Juan en el Apocalipsis de la espada que sale de la boca del Señor ( Apocalipsis 19:15 Sobre la resurrección de la carne [27]; Un tratado sobre el alma, [8, 9, & c.]; La prescripción contra los herejes, [33]. El fragmento MURATORI del canon (alrededor del año 200 DC) se refiere a Juan el apóstol escribiendo a las siete iglesias. HIPPOLYTUS , obispo de Ostia, cerca de Roma (sobre AD 240) [ Sobre el Anticristo, p. 67], cita Apocalipsis 17: 1-18 la escritura de Juan el apóstol. Entre las obras de HIPPOLYTUS, se especifica en el catálogo de su estatua, un tratado «sobre el Apocalipsis y el Evangelio según Juan». CLEMENTE DE ALEXANDRIA (alrededor del año 200 DC) [ Misceláneas, 6.13], alude a los veinticuatro asientos en los que se sientan los ancianos como lo menciona Juan en el Apocalipsis ( Apocalipsis 4: 5 [ ¿Quién es el hombre rico que se salvará? 42], menciona el regreso de Juan de Patmos a Éfeso sobre la muerte del tirano romano. ORIGEN (alrededor del año 233 DC), [ Comentario sobre Mateo , en EUSEBIUS Ecclesiastical History, 6.25], menciona a John como el autor del Apocalipsis, sin expresar dudas sobre su autenticidad; también, en Comentario sobre Matthew, [ 16.6], cita Apocalipsis 1: 9 «Juan parece haber visto el Apocalipsis en la isla de Patmos». VICTORINUS, obispo de Pettau en Panonia, quien sufrió el martirio bajo Diocleciano en el año 303 DC, escribió lo más temprano posible. comentario existente sobre el Apocalipsis. Aunque el Antiguo sirio Peschito versio n no contiene el Apocalipsis, sin embargo, EPHREM THE SYRIAN (alrededor del año 378 d. C.) cita con frecuencia el Apocalipsis como canónico, y se lo atribuye a John.

Su canonicidad e inspiración (según un escolio de ANDREAS DE CAPPADOCIA) son atestiguadas por PAPIAS, un oyente de John, y asociado de POLYCARP. PAPIAS fue obispo de Hierápolis, cerca de Laodicea, una de las siete iglesias. WORDSWORTH conjetura que un sentimiento de vergüenza, a causa de las reprimendas de Laodicea en Apocalipsis, puede haber operado en el Concilio de Laodicea, para omitir el Apocalipsis de su lista de libros para ser leído públicamente (?). La Epístola de las iglesias de Lyon y Viena a las iglesias de Asia y Frigia (en EUSEBIUS, [ Historia eclesiástica, 5.1-3]), en la persecución bajo Marco Aurelio (AD 77) cita Apocalipsis 1: 5 ; 3:14 ; 14: 4 ; 22:11 (aproximadamente AD 250) también, en Epístola 13, citas Apocalipsis 2: 5 Epístola 25 él cita Apocalipsis 3:21 Evangelio. (Para otros casos, ver ALFORD’S Prolegomena, del cual se ha derivado principalmente este resumen de evidencia). ATHANASIUS, en su Festival Epistle, enumera el Apocalipsis entre las canónicas Escrituras, a las que nadie debe agregar, y de las cuales nadie debe quitar. JEROME [ Epístola a Paulinus ] incluye en el canon el Apocalipsis, y agrega: «Tiene tantos misterios como palabras. Todos los elogios carecen de sus méritos. En cada una de sus palabras se esconden múltiples sentidos». Así, una cadena ininterrumpida de testimonio desde el período apostólico confirma su canonicidad y autenticidad.

El ALOGI [EPIPHANIUS, Herejías, 51] y CAIUS el presbítero romano [EUSEBIUS, Historia Eclesiástica, 3.28], hacia el final del segundo y comienzo de El siglo III, rechazó el Apocalipsis de Juan por motivos meramente cautivos. CAIUS, según JEROME [ On Illustious Men ], alrededor del año 210 d.C., se lo atribuyó a Cerinthus, porque apoyaba el reinado milenario en la tierra. DIONYSIUS OF ALEXANDRIA menciona a muchos antes de su tiempo que lo rechazaron por su oscuridad y porque parecía apoyar el dogma de Cerinthus de un reino terrenal y carnal; de donde se lo atribuyeron a Cerinto. Este DIONYSIUS, erudito de ORIGEN, y obispo de Alejandría (AD 247), admite su inspiración (en EUSEBIUS [ Ecclesiastical History, 7.10]), pero lo atribuye a algún John distinto de John el apóstol, en el debido a su diferencia de estilo y carácter, en comparación con el Evangelio y la Epístola de Juan, como también porque el nombre de Juan se menciona varias veces en el Apocalipsis, que siempre se guarda tanto en el Evangelio como en la Epístola; además, ni la Epístola alude al Apocalipsis, ni el Apocalipsis a la Epístola; y el estilo no es puro griego, sino que abunda en barbarismos y solecismos. EUSEBIUS duda en su opinión [ Ecclesiastical History, 24.39] en cuanto a si es, o no, ser clasificado entre las Escrituras indudablemente canónicas. Su antipatía hacia la doctrina milenaria daría un sesgo inconsciente a su juicio sobre el Apocalipsis. CÍRIL DE JERUSALÉN (386 d. C.), [ Lecciones catequéticas, 4.35,36], omite el Apocalipsis al enumerar las Escrituras del Nuevo Testamento para que se lean en privado y en público. «Lo que no se lee en las iglesias, que ni siquiera se lee por sí mismo; los apóstoles y los antiguos obispos de la Iglesia que nos los transmitieron fueron mucho más sabios de lo que eres». Por lo tanto, vemos que, en su día, el Apocalipsis no fue leído en las iglesias. Sin embargo, en Catechetical Lectures, 1.4 cita Revelation 2: 7 Revelation 2:17 Catechetical Lectures, 1; 15.13 extrae la declaración profética de Apocalipsis 17:11 ( Daniel 7: 8 Daniel 7:20 Conferencias catequéticas, 15; 27 él cita de manera similar [Apocalipsis 12: 3 Apocalipsis 12: 4 ALFORD que CYRIL había cambiado en algún momento su opinión, y que estas referencias al Apocalipsis eran trozos de memoria por lo que retuvo fraseología que pertenecía a su anterior, no a sus puntos de vista posteriores. El sexagésimo canon (si es genuino) del Concilio de Laodicea a mediados del siglo IV omite el Apocalipsis de los libros canónicos. La Iglesia Oriental en parte dudaba, la Iglesia Occidental, después el siglo quinto, universalmente reconocido, el Apocalipsis. CYRIL DE ALEXANDRIA [ Sobre el culto, 146], aunque implica el hecho de que algunos dudan de su autenticidad, él mismo lo acepta indudablemente como el trabajo de San Juan. ANDREAS DE CÆ SAREA, en Capadocia, reconocida como genuina y canónica, y escribió el primer comentario completo y relacionado sobre el Apocalipsis. Las fuentes de duda parecen haber sido: (1) el antagonismo de muchos hacia el milenio, que se expone en él; (2) su oscuridad y simbolismo han hecho que no sea leída en las iglesias, ni enseñada a los jóvenes. Pero la tradición más primitiva es inequívoca a su favor. En una palabra, la evidencia objetiva es decididamente para ello; Los únicos argumentos en su contra parecen haber sido subjetivos.

Los avisos personales de Juan en el Apocalipsis ocurren Apocalipsis 1: 1 Apocalipsis 1: 4 Apocalipsis 1: 9 Apocalipsis 22 : 8 Proconsular Asia ( Apocalipsis 2: 1 que después del regreso de Juan de su exilio en Patmos, a la muerte de Domiciano, bajo Nerva, residió por mucho tiempo y murió por fin en Éfeso, en la época de Trajano [EUSEBIUS, Historia eclesiástica, 3.20,23]. Si el Apocalipsis no fue la obra inspirada de Juan, que pretende ser un discurso de su superior a las siete iglesias de Asia Proconsular, seguramente habría sido rechazado en esa región; mientras que los primeros testimonios en esas iglesias están a su favor. Una sola persona tenía derecho a usar el lenguaje de autoridad tal como se dirige a los siete ángeles de la iglesia s – a saber, Juan, como el último apóstol sobreviviente y superintendente de todas las iglesias. Además, concuerda con la manera de John de afirmar la exactitud de su testimonio al principio y al final de su libro (compárese Apocalipsis 1: 2 Apocalipsis 1: 3 ; 22 : 8 Juan 1:14 ; 21:24 el escritor es un apóstol inspirado que se dirige a los ángeles o presidentes de las varias iglesias en el tono de un superior dirigiéndose a los inferiores. Además, elogia a la Iglesia de Éfeso por juzgar y condenar «a los que dicen que son apóstoles, y no lo son», por lo que implica su propio indudable reclamo de inspiración apostólica ( Apocalipsis 2: 2 se revelará a través de él.

En cuanto a la diferencia de estilo, en comparación con el Evangelio y la Epístola, la diferencia de tema [ 19459005] en parte lo explica, las visiones del vidente, transportadas como él estaba por encima de la región del sentido, adoptando apropiadamente una forma de expresión abrupta, y sin ataduras por las leyes gramaticales que gobernaban sus escritos de carácter más tranquilo y deliberado. Además, como era un hebreo galileano, Juan, al escribir una revelación similar a las profecías del Antiguo Testamento, naturalmente volvió a su estilo hebraístico. ALFORD nota, entre las características de semejanza entre los estilos del Apocalipsis y el Evangelio y la Epístola de Juan: (1) la denominación característica de nuestro Señor, peculiar de Juan exclusivamente, «la Palabra de Dios» ( Apocalipsis 19:13 [ 19459007] Juan 1: 1 ; 1 Juan 1: 1 (2) la frase, «el que vence» ( Apocalipsis 2: 7 Apocalipsis 2:11 Apocalipsis 2:17 ; Apocalipsis 3: 5 Apocalipsis 3:12 Apocalipsis 3:21 ; [19459042 ] 12:11 ; 15: 2 ; 17:14 ; 21: 7 1 Juan 2:13 [19459047 ] 1 Juan 2:14 ; 4: 4 ; 1 Juan 5: 4 1 Juan 5: 5 (3) El Griego término ( alethinos [194590 05]) para «verdadero», en oposición a lo que es sombrío e irreal ( Apocalipsis 3: 7 Apocalipsis 3:14 ; 6:10 ; 15: 3 ; 16: 7 ; Apocalipsis 19: 2 Apocalipsis 19: 9 Apocalipsis 19:11 ; 21: 5 ; 22: 6 solo una vez en Lucas ( Lucas 16:11 ( 1 Tesalonicenses 1: 9 ; Hebreos 8: 2 ; ] 9:24 ; 10:22 ( Juan 1: 9 ; Juan 4:23 Juan 4:37 ; 6:32 ; 7:28 ; 8:16 ; 15: 1 en la Primera Epístola de Juan ( 1 Juan 2 : 8 ; 5:20 Apocalipsis ( Apocalipsis 3: 7 Apocalipsis 3:14 ; 6:10 ; [19459053 ] 15: 3 ; 16: 7 ; Apocalipsis 19: 2 Apocalipsis 19: 9 Apocalipsis 19:11 ; [ 19459058] 21: 5 (4) El griego diminutivo para «Cordero» ( arnion, [19 459005] literalmente, «cordero») ocurre veintinueve veces en el Apocalipsis, y el único otro lugar donde ocurre es Juan 21:15 es Cristo llamado directamente «el Cordero» ( Juan 1:29 Juan 1:36 1 Pedro 1:19 Isaías 53: 7 ( Apocalipsis 1: 2 Apocalipsis 1: 9 ; 6: 9 ; 11: 7 Juan 1: 7 Juan 1: 8 Juan 1:15 Juan 1:19 [ 19459085] Juan 1:32 ; 1 Juan 1: 2 ; 4:14 ; 5: 6-11 «mandamientos» ( Apocalipsis 3: 8 Apocalipsis 3:10 ; 12:17 La ​​afirmación de los mismos cosa positiva y negativamente ( Apocalipsis 2: 2 Apocalipsis 2: 6 Apocalipsis 2: 8 Apocalipsis 2:13 ; Apocalipsis 3: 8 Apocalipsis 3:17 Apocalipsis 3:18 Compare también 1 Juan 2:20 1 Juan 2:27 unción. Los aparentes solecismos de estilo son atribuibles a esa elevación inspirada que está por encima de las meras reglas gramaticales, y están diseñados para captar la atención del lector por la peculiaridad de la frase, para hacer una pausa y buscar en algunos La verdad profunda yace debajo. La vívida seriedad del escritor inspirado, manejando un tema que trasciende a todos los demás, lo eleva por encima toda adhesión servil a las reglas ordinarias, de modo que a veces pasa abruptamente de una construcción gramatical a otra, ya que establece gráficamente lo que se describe ante el ojo del lector. Esto no se debe a la ignorancia de la gramática, porque él «ha mostrado un conocimiento de las reglas gramaticales en otras construcciones mucho más difíciles» [GANADOR]. La conexión del pensamiento es más atendida que la mera conexión gramatical. Otra consideración a tener en cuenta es que dos quintas partes del todo son el lenguaje grabado de otros, él moldea su estilo en consecuencia. Compare TREGELLES ‘ Introducción a la revelación de las autoridades paganas.

TREGELLES dice bien [ Evidencia histórica del Nuevo Testamento ], «No hay ningún libro del Nuevo Testamento para el que tengamos testimonios tan claros, amplios y numerosos en el siglo II como lo hemos hecho a favor del Apocalipsis. Cuanto más estrechamente los testigos estaban conectados con el apóstol Juan (como fue el caso de IRENEUS), más explícito es su testimonio. Que las dudas deben prevalecer en edades posteriores deben haberse originado en la ignorancia de el testimonio anterior, o de alguna supuesta intuición de lo que un apóstol debería haber escrito . Las objeciones basadas en el estilo interno no pueden pesar nada contra la evidencia real. vano argumentar, a priori, que John podría no haber escrito este libro cuando tenemos la evidencia de varios testigos competentes de que él lo hizo escribirlo «.

RELACIÓN DE LA APOCALIPSIS CON EL RESTO DEL CANON.- GREGORY OF NYSSA [tom. 3, p. 601], llama a Apocalipsis «el último libro de la gracia». Completa el volumen de inspiración, de modo que no debemos buscar más revelaciones hasta que Cristo mismo venga. Apropiadamente, el último libro que completó el canon fue escrito por Juan, el último sobreviviente de los apóstoles. El Nuevo Testamento está compuesto por los libros históricos, los Evangelios y los Hechos, las Epístolas doctrinales y el único libro profético, Apocalipsis. El mismo apóstol escribió el último de los Evangelios, y probablemente la última de las Epístolas, y el único libro profético del Nuevo Testamento. Todos los libros del Nuevo Testamento habían sido escritos y leídos en las asambleas de la Iglesia, algunos años antes de la muerte de Juan. Su vida se prolongó providencialmente para poder dar el testimonio final de las Escrituras. Alrededor del año 100 dC, los obispos de Asia (los ángeles de las siete iglesias) vinieron a Juan a EFESO, llevándole copias de los tres Evangelios, Mateo, Marcos y Lucas, y le pidieron una declaración de su juicio apostólico sobre ellos; con lo cual los pronunció auténtico, genuino e inspirado, y a pedido de ellos agregó su propio Evangelio para completar el cuádruple aspecto del Evangelio de Cristo (compárese Fragmento MURATORI [ en el Canon de la Escritura ]; EUSEBIUS [[ 19459004] Historia eclesiástica, 3.24]; JEROME [ Comentario sobre Mateo ]; VICTORINUS en el Apocalipsis; THEODORET [ Historia eclesiástica, [1945900] [39]. Un divino griego, citado en ALLATIUS, llama a Apocalipsis «el sello de toda la Biblia». El canon estaría incompleto sin Apocalipsis. La Escritura es un todo completo, sus libros componentes, escritos en un período que abarca más de mil quinientos años, están conectados entre sí. La unidad de puntería y espíritu impregna todo, de modo que el final es la secuencia necesaria del medio y el medio del principio. El Génesis nos presenta al hombre y a su novia en inocencia y bendición, seguidos por la caída del hombre por la sutileza de Satanás y la consiguiente miseria del hombre, su exclusión del Paraíso y su árbol de la vida y sus ríos encantadores. La revelación presenta, en orden inverso, al hombre primero susceptible al pecado y a la muerte, pero luego hizo conquistador a través de la sangre del Cordero; el primer Adán y Eva, representados por el segundo Adán, Cristo y la Iglesia. Su novia impecable, en el Paraíso, con libre acceso al árbol de la vida y al agua cristalina de la vida que fluye del trono de Dios. Como Génesis predijo el hematoma de la cabeza de la serpiente por la simiente de la mujer ( Génesis 3:15 predicción ( Apocalipsis 19: 1-20: 15

LUGAR Y TIEMPO DE ESCRITURA.- Las mejores autoridades entre los Padres afirman que Juan fue exiliado bajo Domiciano (IRENÆUS [ Against Heresies, 5; 30]; CLEMENT OF ALEXANDRIA; EUSEBIUS [ History Eclesiástico, 3.20 ]). VICTORINUS dice que tuvo que trabajar en las minas de Patmos. A la muerte de Domiciano, 95 DC, regresó a Éfeso bajo el emperador Nerva. Probablemente fue inmediatamente después de su regreso que escribió, bajo inspiración divina, el relato de las visiones le fueron concedidas en Patmos ( Apocalipsis 1: 2 Apocalipsis 1: 9 parece implicar que escribió las visiones inmediatamente después de verlas. Patmos es una de las Espóradas. Su circunferencia es de unos treinta kilómetros «. Fue apropiado que cuando se prohíbe para ir más allá de ciertos límites de las tierras de la tierra, se le permitió penetrar los secretos del cielo «[BEDE, Explicación del Apocalipsis en el cap. 1] Los siguientes argumentos favorecen una fecha anterior, a saber, bajo Nerón: (1) EUSEBIUS [ Demostración del Evangelio ] une en la misma oración el destierro de John con la lapidación de James y la decapitación de Paul, que fueron [ 19459004] bajo Nero. (2) LA HISTORIA DE CLEMENTE DE ALEXANDRIA sobre el ladrón reclamado por John, después de haberlo perseguido, y con dificultad lo alcanzó, concuerda mejor con John que siendo un hombre más joven que bajo Domiciano, cuando tenía cien años. Arethas, en el siglo sexto, aplica el sexto sello a la destrucción de Jerusalén (70 d. C.) y agrega que el Apocalipsis fue escrito antes de ese evento. Entonces, la versión siríaca afirma que fue desterrado por Nerón el César. Laodicea fue derrocado por un terremoto (60 d. C.) pero fue reconstruido de inmediato, por lo que ser llamado «rico e incrementado con bienes» no es incompatible con este libro escrito bajo la persecución neroniana (64 d. ​​C.). Pero las posibles alusiones a esto en Hebreos 10:37 comparan Apocalipsis 1: 4 Apocalipsis 1: 8 ; 4: 8 ; 22:12 ; Hebreos 12:22 Hebreos 12:23 Apocalipsis 11:19 ; 15: 5 ; 21: 3 Apocalipsis 1:16 ; Apocalipsis 2:12 Apocalipsis 2:16 ; Apocalipsis 19:13 Apocalipsis 19:15 1-15; también 1 Pedro 1: 7 1 Pedro 1:13 ; 4:13 2 Timoteo 4: 8 h Apocalipsis 12: 7-12 , 15; Colosenses 1:18 Apocalipsis 10: 7 ; 11: 15-18 posible. Se dice que Cerinto murió antes que Juan; como entonces tomó prestado mucho de su Pseudo-Apocalipsis de John’s, es probable que este último fuera anterior al reinado de Domiciano. Ver TILLOCH’S Introducción a Apocalipsis. Pero la bendición paulina ( Apocalipsis 1: 4

A LO QUE SE DIRIGIERON LOS LECTORES. La inscripción indica que está dirigida a las siete iglesias de Asia, es decir, Asia Proconsular La razón de John para fijar el número siete (porque había más de siete iglesias en la región que significa «Asia», por ejemplo, Magnesia y Tralles) fue indudablemente porque siete es El número sagrado implica la totalidad y la universalidad: por lo tanto, está implícito que Juan, a través de las siete iglesias, se dirige en el Espíritu a la Iglesia de todos los lugares y edades. La Iglesia en sus diversos estados de vida espiritual o muerte, en todas las edades. y lugares, está representada por las siete iglesias, y se aborda con palabras de consuelo o advertencia en consecuencia. Smyrna y Filadelfia solo de las siete son honradas con alabanzas sin mezcla, como fieles en tribulación y ricas en buenas obras. Herejías de un tipo decidido h En este momento surgió en las iglesias de Asia, y el amor de muchos se había enfriado, mientras que otros habían avanzado a un mayor celo, y uno había sellado su testimonio con su sangre.

OBJETO.- Comienza con discursos de advertencia a las siete iglesias del divino Hijo del hombre, a quien Juan vio en visión, después de una breve introducción que expone el tema principal del libro, a saber, » muestre a sus siervos cosas que deben suceder pronto «(del primero al tercer capítulo). Desde el cuarto capítulo hasta el final es principalmente profecía, con exhortaciones prácticas y consuelos, sin embargo, intercalados, similares a los dirigidos a las siete iglesias (los representantes de la Iglesia universal de todas las épocas), y conectando así el cuerpo del libro con su comienzo, que por lo tanto forma su introducción apropiada. Existen tres escuelas de intérpretes: (1) Los Preteristas, quienes sostienen que casi todo se ha cumplido. (2) Los Intérpretes Históricos, quienes sostienen que comprende la historia de la Iglesia desde el tiempo de Juan hasta el fin del mundo, siendo los sellos cronológicamente triunfados, por las trompetas y las trompetas por los viales. (3) Los futuristas, que consideran casi el todo como futuro, y que deben cumplirse inmediatamente antes de la segunda venida de Cristo. La primera teoría no fue sostenida por ninguno de los primeros Padres, y ahora solo es sostenida por los Racionalistas, quienes limitan la visión de Juan a las cosas dentro de su propio horizonte, las persecuciones de cristianos de la Roma pagana y su consiguiente destrucción anticipada. La escuela futurista está abierta a esta gran objeción: dejaría a la Iglesia de Cristo sin la orientación o el apoyo profético en sus pruebas de fuego durante 1700 o 1800 años. Ahora Dios ha dicho: «Seguramente no hará nada, pero revela sus secretos a sus siervos los profetas» ( Amós 3: 7 Los judíos tuvieron una sucesión de profetas que los guiaron con la luz de la profecía: qué sus profetas fueron para ellos, que las Escrituras apocalípticas han sido y son para nosotros.

ALFORD, siguiendo a ISAAC WILLIAMS, llama la atención sobre la conexión paralela entre el Apocalipsis y el discurso de Cristo en el Monte de los Olivos, registrado en Mateo 24: 4-28 a la segunda venida de Cristo, así como también lo hacen las trompetas (compárese Apocalipsis 6: 12-17 ; 8: 1 ( Apocalipsis 16:17 «palabras clave» (como las llama WORDSWORTH) conectan las tres series de símbolos. No se suceden uno al otro en secuencia histórica y cronológica, sino que se mueven uno al lado del otro. serie que llena en detalle la misma imagen que la anterior Ries había dibujado en el contorno. Entonces VICTORINUS (en comentarista de Apocalipsis 7: 2 sobre el Apocalipsis, dice: «El orden de las cosas dichas no debe ser considerado, ya que a menudo el Espíritu Santo, cuando ha corrido hasta el final de los últimos el tiempo, nuevamente vuelve a los mismos tiempos, y suministra lo que Él ha expresado menos completamente «. Y PRIMASIO [ Comentario sobre el Apocalipsis ],» En las trompetas da una descripción por una agradable repetición , como es su costumbre. «

Al principio, John se apresura, por anticipación (como era la tendencia de todos los profetas), a la gran consumación. Apocalipsis 1: 7 [19459007 ] «He aquí, él viene con nubes», etc. Apocalipsis 1: 8 Apocalipsis 1:17 y el final … El primero y el último. «Entonces las siete epístolas exhiben la misma anticipación del fin. Apocalipsis 3:12 overcom De hecho, escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios, que es la nueva Jerusalén, que baja del cielo «; compárese al final, Apocalipsis 21: 2 le dará la estrella de la mañana «; compárese al final, Apocalipsis 22:16 » Yo soy la estrella brillante y de la mañana «. [19459003 ]

Una vez más, el terremoto que se produce en la apertura del sexto sello es una de las palabras clave, es decir, un enlace que conecta cronológicamente este sexto sello con la sexta trompeta ( Apocalipsis 9: 13 ; 11:13 el séptimo vial, Apocalipsis 16:17 Apocalipsis 16:18 sexto sello, es simple, no está lleno y no es exhaustivo el sentido se aplica a cualquier evento, excepto los terrores que abrumarán a los impíos justo antes de la venida del Juez.

Nuevamente, la bestia del abismo ( Apocalipsis 11: 7 las trompetas sexta y séptima, conecta esta serie con la sección, duodécima a decimocuarta c ocurre con respecto a la Iglesia y sus adversarios.

Una vez más, el sellado de los 144,000 bajo el sexto sello conecta este sello con la sección, los capítulos doce a catorce.

Again, the loosing of the four winds by the four angels standing on the four corners of the earth, under the sixth seal, answers to the loosing of the four angels at the Euphrates, under the sixth trumpet.

Moreover, links occur in the Apocalypse connecting it with the Old Testament. For instance, the «mouth speaking great things» ( Daniel 7:8 Revelation 13:5 beast that blasphemes against God, and makes war against the saints, with the little horn ( Daniel 7:21 ; Revelation 13:6 Revelation 13:7 arising after the ten kings, shall speak against the Most High, and wear out the saints ( Daniel 7:25 also, compare the «forty-two months» ( Revelation 13:5 hundred and threescore days» ( Revelation 12:6 the dividing of time,» of Daniel 7:25 months,» Revelation 11:2 the period under the sixth trumpet to the section, Revelation 12:1-14:20

AUBERLEN observes, «The history of salvation is mysteriously governed by holy numbers. They are the scaffolding of the organic edifice. They are not merely outward indications of time, but indications of nature and essence. Not only nature, but history, is based in numbers. Scripture and antiquity put numbers as the fundamental forms of things, where we put ideas.» As number is the regulator of the relations and proportions of the natural world, so does it enter most frequently into the revelations of the Apocalypse, which sets forth the harmonies of the supernatural, the immediately Divine. Thus the most supernatural revelation leads us the farthest into the natural, as was to be expected, seeing the God of nature and of revelation is one. Seven is the number for perfection (compare Revelation 1:4 ; 4:5 Revelation 5:6 the seven churches represent the Church catholic in its totality. The seven seals ( Revelation 5:1 and the seven vials ( Revelation 17:1 each in itself, fulfilling perfectly the divine course of judgments. Thr ee and a half implies a number opposed to the divine (seven), but broken in itself, and which, in the moment of its highest triumph, is overwhelmed by judgment and utter ruin. Four is the number of the world’s extension; seven is the number of God’s revelation in the world. In the four beasts of Daniel ( Daniel 7:3 recognition of some power above them, at the same time that there is a mimicry of the four cherubs of Ezekiel ( Ezekiel 10:9 symbols of all creation in its due subjection to God ( Revelation 4:6-8 So the four corners of the earth, the four winds, the four angels loosed from the Euphrates, and Jerusalem lying «foursquare» ( Revelation 21:16 the Spirits on the part of God corresponds with the fourfold cherubim on the part of the created. John, seeing more deeply into the essentially God-opposed character of the world, presents to us, not the four beasts of Daniel, but the seven heads of the beast, whereby it arrogates to itself the sevenfold perfection of the Spirits of God; at the same time that, with char acteristic self-contradiction, it has ten horns, the number peculiar to the world power. Its unjust usurpation of the sacred number seven is marked by the addition of an eighth to the seven heads, and also by the beast’s own number, six hundred sixty-six, which in units, tens, and hundreds, verges upon, but falls short of, seven. The judgments on the world are complete in six: after the sixth seal and the sixth trumpet, there is a pause. When seven comes, there comes «the kingdom of our Lord and His Christ.» Six is the number of the world given to judgment. Moreover, six is half of twelve, as three and a half is the half of seven. Twelve is the number of the Church: compare the twelve tribes of Israel, the twelve stars on the woman’s head ( Revelation 12:1 Six thus symbolizes the world broken, and without solid foundation. Twice twelve is the number of the heavenly elders; twelve times twelve thousand the number of the sealed elect ( Revelation 7:4 yields twelve manner of fruits. Doubtless, besides this symbolic force, there is a special chronological meaning in the numbers; but as yet, though a commanded subject of investigation, they have received no solution which we can be sure is the true one. They are intended to stimulate reverent inquiry, not to gratify idle speculative curiosity; and when the event shall have been fulfilled, they will show the divine wisdom of God, who ordered all things in minutely harmonious relations, and left neither the times nor the ways haphazard.

The arguments for the year-day theory are as follows: Daniel 9:24 «Seventy weeks are determined upon,» where the Hebrew may be seventy sevens; but MEDE observes, the Hebrew word means always seven of days, and never seven of years ( Leviticus 12:5 ; Deuteronomy 16:9 Deuteronomy 16:10 Deuteronomy 16:16 Again, the number of years’ wandering of the Israelites was made to correspond to the number of days in which the spies searched the land, namely, forty: compare «each day for a year,» Numbers 14:33 Numbers 14:34 the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days . . . forty days: I have appointed thee each day for a year. » John, in Revelation itself, uses days in a sense which can hardl y be literal. Revelation 2:10 shall have tribulation ten days «: the persecution of ten years recorded by EUSEBIUS seems to correspond to it. In the year-day theory there is still quite enough of obscurity to exercise the patience and probation of faith, for we cannot say precisely when the 1260 years begin: so that this theory is quite compatible with Christ’s words, «Of that day and hour knoweth no man» ( Matthew 24:36 However, it is a difficulty in this theory that «a thousand years,» in Revelation 20:6 Revelation 20:7 days, that is, three hundred sixty thousand years. The first resurrection there must be literal, even as Revelation 20:5 literally, » the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished» ( Revelation 20:5 [ 19459007] would entail the need of interpreting the latter so, which would be most improbable; for it would imply that » the rest of the (spiritually) dead lived not (spiritually)» until the end of the thousand years, and then that they did come spiritually to life. 1 Corinthians 15:23 that are Christ’s at His coming,» confirms the literal view.

         

     


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